Libanesischer Architekt Hashim Sarkis. (Foto: Jacopo Salvi/Mit freundlicher Genehmigung: La Biennale di Venezia)
Die bis November zu sehende Architekturbiennale Venedig 2021 mit 112 Teilnehmern aus 46 Ländern stellt zum Thema aus: „Wie leben wir zusammen?“ Sein Kurator, der im Libanon geborene Architekt und Gelehrte Hashim Sarkis, 56, Dekan der School of Architecture and Planning am Massachusetts Institute of Technology, USA, verbindet verschiedene Perspektiven darauf, wie Menschen zu Hause, in einer Gemeinschaft, in einer Land und auf dem Planeten. Er spricht davon, Gesellschaftsverträge aufzurütteln und warum er emotional mit Indien verbunden ist. Bearbeitete Auszüge:
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Die Biennale ist nach drei Jahren da. Was sind die neuen Vorstellungen in dieser Ausstellung?
Als wir die Frage „Wie werden wir zusammenleben?“ stellten, war es sehr wichtig, sie auf der Ebene des Planeten, aber auch auf der sehr intimen Ebene der Menschen zu stellen. Der Grund dafür ist, dass die Probleme, mit denen wir konfrontiert sind, in der Größenordnung des Planeten liegen – Klimawandel, Massenmigration, globale Ungleichheiten. Die Architektur hat diese Tradition, zuerst die Werkzeuge der architektonischen Repräsentation und die imaginäre Architektur zu verwenden, um sich die Zukunft des Planeten vorzustellen. Das brauchen wir heute, denn viele der Veränderungen, die vor uns liegen, sind unergründlich. Wir müssen sie darstellen, wir müssen sie grafisch darstellen, visualisieren, nicht nur für die Gegenwart, sondern für die Zukunft. Und ich glaube nicht, dass es einen Bereich gibt, der das besser kann als Architektur.
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Ein großer Abschnitt der Biennale ist dieser Idee gewidmet, das architektonische Imaginäre im Maßstab der Welt und des Plans auszuüben. Wenn wir die Planetenfrage lösen wollen, müssen wir unsere Disposition gegenüber anderen Spezies ändern, gegenüber den Elementen können wir nicht mehr sehr anthropozentrisch denken. Der Körper war in der Architektur schon immer als Maß, als Bezugsmaßstab präsent. Aber wir müssen diesen Körper jetzt ein wenig aufrütteln, das Geschlecht dieses Körpers ist jetzt fließend. Die Zusammensetzung dieses Körpers ist nicht mehr nur biologisch, sondern auch technologisch, er ist hybrid. Dieser Körper ist sich der Tatsache bewusst, dass in ihm andere Körper vorhanden sind, wie Mikrobiome, und außerhalb, die ihm beim Gedeihen helfen. Und so beschäftigt sich diese Biennale mit all diesen Fragen.
Wie verändern wir aus der Sicht des Körpers unsere Wahrnehmung von Raum und dann unsere Wahrnehmung des Haushalts? Die Haushaltszusammensetzung ändert sich, und dennoch bleiben wir bei einem Einfamilienhausmodell. Wir müssen die Palette für andere Möglichkeiten öffnen. Wie können beispielsweise zwei unterschiedliche Familienzusammensetzungen zusammenleben? Der Gemeinschaftsgedanke ist entweder auf Nachbarschaften oder Städte beschränkt. Dies hat viele aufstrebende Gemeinschaften oder entrechtete Gruppen erstickt, um sich auszudrücken. Wir versuchen also zu sehen, wie aufstrebenden Gemeinschaften Raum, Zugang zu öffentlichen Bereichen, Identität und Würde durch Architektur gegeben werden kann.
Könnten Sie Gib uns Beispiele?
Ein Beispiel stammt vom TUMO Center for Creative Technologies in Armenien. Seine Prämisse ist in Nachmittagsschulen für benachteiligte Gemeinden in Eriwan, um die öffentliche Bildung durch digitale Bildung zu ergänzen, damit jeder Schüler weiß, wie man künstliche Intelligenz programmiert und verwendet. Diese Programme wurden auch physisch strategisch in diesen unterrepräsentierten Gemeinden platziert, aber an Orten, die verschiedenen Gruppen Zugang ermöglichten, so dass sie zu Treffpunkten, Treffpunkten und zu Elementen der Verbesserung des öffentlichen Zugangs und des öffentlichen Raums wurden. Neben einer von ihnen wäre also eine Brücke über einen Hohlweg, der sonst die beiden Gemeinden voneinander getrennt hätte. Neben einem anderen gibt es einen Park und sie verbessern den Park langsam, um dieser unterrepräsentierten Gruppe zu dienen. Und TUMO hat sich langsam nicht nur für die Unterschulbildung, sondern auch für die Hochschulbildung entwickelt. Und jetzt kommt dieses Modell der Kombination von Gemeindeverbesserung mit Bildung und Stadtgestaltung dazu, dass die armenische Regierung auf sie zukommt, um andere Bezirke zu verbessern. Ich glaube also, dass dies die Art von Beispielen sind, die wir auf der ganzen Welt sehen, nicht in Westeuropa oder Nordamerika, sondern überall. Es erfordert unsere Aufmerksamkeit und erfordert, dass wir sie auf diese Plattform der Biennale stellen und sie als sehr wirksame Lösungen für aufkommende Probleme betrachten.
In Ihrem kuratorische Anmerkung, Sie haben erwähnt, dass es bei der Biennale um einen neuen Raumvertrag geht. Was bedeutet das?
Der Raumvertrag kann analog zu einem Gesellschaftsvertrag sein, dh die Bedingungen des Zusammenlebens werden nicht durch Politik, Gesetze und soziale Gewohnheiten definiert, sondern durch den Raum. Ich schlage vor, dass wir einen neuen Raumvertrag brauchen, der uns hilft, unsere Gesellschaftsverträge abzuschütteln, die mittlerweile erschöpft sind. Sie entsprechen weder unseren Ambitionen noch den anstehenden Problemen. Wie also definieren Sie durch den Weltraum, wie Menschen zusammenkommen, zusammenleben und dies als Möglichkeit nutzen, der Gesellschaft Möglichkeiten zu eröffnen?
Durch die Pandemie in Indien und sogar in den USA sind die Menschen aus der Stadt in die Vororte gezogen. Glauben Sie, Städte haben diese Antworten nicht mehr für das Leben?
Es ist zu früh, um es zu sagen. Wer ausgezogen ist, kann es sich leisten. Die Armen sind immer noch in den Städten und versuchen, einen Weg zu finden, die durch die Pandemie verursachten Einschränkungen des Lebens zu bewältigen. Der Wunsch, zusammen zu sein, wird die Menschen zurück in die Stadt bringen. Diese Diskussion fand auch während des Zweiten Weltkriegs statt. Städte wurden bombardiert und die Menschen zogen aufs Land. Aber es passierten zwei Dinge gleichzeitig. Wir bauten Innenstädte wieder auf und gestalteten unsere Beziehung zu Vororten und ländlichen Gebieten durch öffentliche Verkehrsmittel neu. Das Schöne am Weltraum ist, dass er gleichzeitig ist. Es ist kein lineares Argument, dass Sie beides gleichzeitig tun können.
Ihre Kindheit im Libanon hat ein bisschen Indien in sich. Können Sie uns mehr sagen?
Ich wurde in den 60ern im Libanon geboren. Ich bin in einem schönen kleinen Haus aufgewachsen, das mein Vater mit einem Freund von ihm gebaut hatte, der ein modernistischer Architekt im Libanon war. Ihre Magie erfüllte das Haus mit einer Innen-Außen-Mischung. Es war ein modernistischer, bunter, verspielter Raum. Die Leute kamen und fragten, wer es gemacht hat. Ich war vielleicht drei Jahre alt, habe aber damals erklärt, dass ich Architekt werden möchte. Ich hatte absolut keine Ahnung, was das bedeutete, vielleicht bis jetzt nicht. Aber es bedeutete für mich, schöne Dinge zu produzieren, die die Leute bewundern und kommen und sich in und unter den Schatten setzen und genießen können. Aber in diesem Haus steckte viel Indien. Es hatte viel Mittelmeer. Und das ist auch eine andere Vorstellung von Pluralität und Kulturen, die zusammenkommen und gesellig und in einer Hafenstadt wie Beirut leben. Es hatte die Landschaft sehr stark in sich und daher diese Art des Zusammenlebens mit der Natur.
Aber mein Vater, der damals der libanesischen Kommunistischen Partei angehörte, glaubte sehr stark an das blockfreie Projekt. Und das wurde damals von (Jawaharlal) Nehru angeführt. Und mein Vater hatte auch einen Guru in Indien, den er immer besuchte. Er war sehr jung und fuhr mit dem Präsidenten der libanesischen Kommunistischen Partei von Beirut bis nach Delhi, es war ein unglaubliches Abenteuer. Aber gleichzeitig zeigte es, dass die Welt damals den Wunsch hatte, verbunden zu sein. Dass man in einem Auto mit offenen Grenzen zwischen Beirut und Delhi fahren konnte, zwischen dem Libanon und Syrien, dem Irak und dem Iran. Jede einzelne Grenze, die sie überquerten, war offen. Als sie in Delhi ankamen, wurden sie von Nehru und den Mitgliedern der Socialist Party of India empfangen. Sie besuchten Industrien, das Grab von Gandhi (Mahatma Gandhis Samadhi in Raj Ghat) und ihren Guru. Mit dieser Reise schlugen sie einen dritten Weg ein. Sie brachten Gegenstände und Souvenirs aus Indien mit, die sich bis heute in unserem Haus befinden. Für mich hat es die Möglichkeit eröffnet, dass dieses internationale Projekt sowohl architektonisch als auch politisch ist. Es geht sowohl um Beirut, mein kleines Haus, als auch um die Welt, die Indien in meiner Kindheit repräsentierte. Diese Sehnsüchte begleiten mich immer noch. Ich sage das mit viel Emotion. Ich muss Indien noch besuchen, weil ich meiner Frau versprochen habe, dass dies einer der Orte ist, an die ich nicht alleine gehen werde.
Die Ausstellung des TUMO Center for Creative Technologies in Armenien zeigt die Zukunft des Lernens – mobile und schwebende Workstations. (Mit freundlicher Genehmigung: La Biennale di Venezia)
Ist die Rolle einer Biennale also darin, Pluralitäten zu präsentieren?
Ja, ich glaube fest daran, dass es definitiv die Rolle der Biennale ist. Historisch bedeutete es andere Dinge. Aber ich denke, in der Gegenwart geht es auch immer mehr darum, nach Möglichkeiten zu suchen. Ich möchte es nicht ideologisch nennen, aber vielleicht ist es ideologisch, dass es keine einheitliche Antwort auf die Frage gibt, wie wir zusammenleben werden? Eigentlich sollten wir nicht nach einer Antwort suchen, wir sollten nicht nach einem Modell oder einem Buch suchen. Das Erstaunliche an der Architektur ist, dass man von einem Gebäude zum anderen wechselt und von einer Welt in die andere führt. Jedes Gebäude suggeriert andere Formen der Organisation und des Zusammenlebens. Und doch leben wir jeden Tag in ihnen. Sie können in ein öffentliches Gebäude gehen, das sehr institutionell, sehr hierarchisch ist. Aber man findet irgendwie etwas Erbauendes. Und dann geht man in einen öffentlichen Raum, der sehr locker und offen ist, und man geht dort anders mit den Menschen um. Und dann gehst du zu deinem Haus, das eine gewisse Wärme hat, die du an diesen anderen Orten nie finden wirst. Wir bewegen uns in unserem täglichen Leben von einer Lebensform zur anderen, und einige von ihnen sind ineinander verschachtelt, andere nicht. Unsere Freiheit, unsere Identität liegt in den Entscheidungen, die wir in Bezug auf diese Dinge treffen. In der Analogie geht es also darum, das Netz wirklich weit auszuweiten und darauf hinzuweisen, dass dies die Wahl ist, wie wir zusammenleben können.
Was Sie vorschlagen kann die Zukunft flexibel und fließend sein?
Ja, wir neigen dazu, Architektur auf eine stilistische Form zu reduzieren, was wichtig ist, aber es ist nicht die gesamte Architektur. Aber ich denke auch, dass diese Biennale uns dazu ermutigt, Architektur nicht als eine Art maßgeschneiderter Anzug zu betrachten, der den Bedürfnissen entspricht, die sie bewohnen. Dieser Ansatz des Maßanzugs war für die Moderne sehr wichtig, um zu zeigen, wie sehr Architektur sehr funktional ist. Aber Sie wissen, welche Funktionen sich ändern und Architektur ist teuer und wir werden das Gebäude nicht abreißen, um es den neuen Funktionen anzupassen. Wir passen es an, aber wir reißen es nicht ab. Zwischen Kunst und Architektur gibt es eine Atempause, in der das Leben stattfindet. Ein bisschen freier zu sein, scheint mir die Zukunft vorzuschlagen. Belastbarer, nachhaltiger und daher inspirierender und weniger imposant sein.
Architekten glauben normalerweise, dass sie im Geschäft der Problemlösung sind. Aber ist das die einzige Sichtweise?
Wir sind in erster Linie Bürger. In dieser Eigenschaft sind wir in der Lage, Entscheidungen über die Zukunft des öffentlichen Lebens zu treffen. Wir tun dies sowohl durch Abstimmungen als auch dadurch, dass wir in der Agentur der Architektur Wege finden, diese Ideen voranzutreiben. Aber wir sind auch Bauherren, oder? Um zu bauen, müssen wir alle diese Aspekte der Architektur professionell und technisch verstehen. Und beim Bauen lösen wir Probleme. Ein Architekt aus den 1970er Jahren sprach von Design als Problemsuche zuerst, Sie helfen dabei, das Problem zu definieren. Und deshalb betrachten viele Architekten ihre Rolle fast wie ein Psychoanalytiker, der versucht, dem Bauherrn nicht das abzugewinnen, was er will, sondern was er braucht. Und in diesem Tanz definiert man das Problem, man löst nicht nur das Problem, sondern definiert es und löst es dann. Und es ist ein iterativer Prozess, wir gehen hin und her zwischen Definieren und Suchen, Definieren des Problems und Lösen.
Aber ich denke auch, dass es in der Architektur nicht um das Lösen geht, sondern um das Lösen. Denn Lösen bedeutet, dass es ein Problem und eine Lösung gibt, aber bei der Architektur geht es immer um den Benutzer, den Kontext, die Situation der Umgebung, die Grenzen dessen, was Sie haben. Also, mit all diesen Umständen löst man nicht, man löst sich auf, oder? Und dann verbesserst du dich und dann tust du etwas, damit das eine andere Dimension der Architektur ist, die sehr wichtig ist.
Ich möchte nur eine weitere Dimension hinzufügen, die auf einer Ebene liegt, wir lösen ein Problem. Aber auf einer anderen Ebene agieren wir wie Künstler und sagen, was wäre, wenn es anders sein könnte? Was wäre, wenn es eine ganz andere Lösung sein könnte, als Sie zum Beispiel eine Schule gestalten. Es kann nicht von der Analyse des Problems kommen, es kann von woanders kommen, ganz aus heiterem Himmel. Das ist sehr künstlerisch. Und die Kombination all dieser Faktoren macht Architektur zum erstaunlichsten Feld, das man sich vorstellen kann.
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