Mukherjee macht die schwachen Verhandlungsfähigkeiten von Jawaharlal Nehru für die Teilung verantwortlich.
Bhaswati Mukherjees Bengal and Partition: An Untold Story ist ein leidenschaftliches und tief erforschtes Werk und ein unschätzbarer Beitrag zu den besonderen Themen, die die Politik in Bengalen, einer Provinz mit marginal muslimischer Mehrheit, belebten, die sie in den meisten anderen Ländern von der Freiheitsbewegung unterschied des Landes. Es war nicht nur oder in der Tat die hindu-muslimische Demographie der Provinz, die ihr eine einzigartige Perspektive verlieh, sondern die stolze sprachliche Einheit und das synkretistische kulturelle Erbe, die Bengalen anders machten, überlagerten diese religiösen Unterschiede. (Ich würde Kapitel 6, „Der Kampf um Identität: Sprache und Religion“, als das herausragendste im Buch bewerten.)
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anDiese kulturellen Merkmale, so argumentiert Mukherjee überzeugend, wurden jedoch durch den Besitz von Land nachteilig beeinflusst: Eine unverhältnismäßig große Mehrheit der Zamindar waren Hindus, die sich in ihrer Bhadralok-Identität verbanden. Die relativ wenigen muslimischen Landbesitzer hingegen fanden ihre Identität in ihrer persischen und türkischen Herkunft, was durch eine ausgeprägte sprachliche Präferenz für Urdu und Persisch gegenüber dem einheimischen Bengali unterstrichen wurde. Die beiden auf Religion basierenden Eliten hielten sich getrennt, im Gegensatz zu den Massen, die zusammen eine zusammengesetzte Kultur entwickelten – aber in akuter Armut und Entbehrung.
Hinzu kam der Bhadralok, der die moderne Bildung als Mittel zum Aufstieg ansah, während die muslimische Elite davor zurückschreckte, die ausländische Macht anzunehmen, die ihre jahrhundertealte politische Dominanz in Bengalen gestürzt hatte. In auffallendem Gegensatz dazu blieben die muslimischen Massen einheimisch und einheimisch (wie die meisten ihrer elenden Hindu-Brüder). Die rivalisierenden Eliten spielten ihre Differenzen auf dem politischen Gebiet aus, auf dem die Briten Schiedsrichter spielten, und gründeten ihre Politik fest auf dem alten römischen Diktum von „Teilung und Herrschaft“. Wir waren jedoch nur dafür verantwortlich, dass wir geteilt blieben.
https://images.indianexpress.com/2020/08/1×1.pngDer Autor listet die führenden Mitglieder des Bhadralok auf: Es enthält keinen einzigen muslimischen Namen, denn es wäre für den Bhadralok ein Gräuel gewesen, die muslimische Aristokratie und die niederen Kasten in ihre Reihen aufzunehmen. Ebenso wollten die „muslimischen Kommunalisten“, wie Mukherjee sie bezeichnet, nicht zu einer größeren und weitgehend hinduistischen nationalistischen Identität zusammengefasst werden.
Dies wurde durch Animamath (1882) von Bankim Chandra Chattopadhyay und insbesondere durch das später zum Nationallied gewordene Gedicht Vande Mataram verschärft, das die Phantasie des Bhadralok erweckt hatte, von dem sich die muslimische Elite distanziert hatte und in den der Bhadralok keine Absicht hatte der Einbeziehung des muslimischen Adels. Erst als AK Fazlul Huq, geboren aus Bauern, in die politische Szene eintrat, begannen der muslimische Jotedar (Ryot- und Rentensammler) und die Massen der bengalischen Bauernschaft, sich in die Angelegenheiten der Nation einzubringen. Unter den Briten überstieg die Wahlbeteiligung nie 14 bis 15 Prozent – Wahlen unter der kolonialen Ägide waren daher niemals „repräsentativ“.
All dies erzählt der Autor mit Geschick und beeindruckender Dokumentation. Von Robert Clives Sieg in der Farcical Battle of Plassey (1757) bis zur ersten Teilung von Bengalen (1905), der schrecklichen Hungersnot in Bengalen von 1943 und der anschließenden Teilung von Bengalen im Jahr 1947 kann Mukherjee ihre Argumente immer wieder in Verbindung bringen die relevanten primären und sekundären Quellen. Aber als leidenschaftliche Nationalistin gibt die Autorin denjenigen, von denen sie glaubt, dass sie ihre geliebte Heimat verraten haben, keinen angemessenen Raum.
Dies führt dazu, dass TB Macaulay selektiv zitiert wird, ohne dass auf seine bemerkenswert vorausschauende Vorhersage hingewiesen wird, dass das Imperium nicht länger als ein Jahrhundert dauern würde, noch auf die konstruktiven Errungenschaften der Kolonialherrschaft oder die (oft selbstverschuldeten) Missstände der Minderheitengemeinschaft noch das Versagen der Führung des bengalischen Kongresses, die gegnerische muslimische Meinung zu versöhnen, was nur durch die vielen Misserfolge der nationalen Führung des Kongresses verschärft wurde. In der Tat ist die wichtigste unbeantwortete Frage, warum sich der bengalische Kongress vor dem indischen Nationalkongress so scharfsinnig verhalten hat. Der Grund ist natürlich, dass ein Großteil von Bengalen die nationale gegenüber der lokalen Führung bevorzugte.
Es gibt keine Erwähnung des Delhi-Pakts von 1927, in dem MA Jinnah, der Hauptantrieb des Lucknow-Pakts von 1916, anerkannte, dass getrennte Wählerschaften nur dazu geführt hatten, dass die 1920er Jahre das schlimmste Jahrzehnt kommunaler Gewalt wurden. Er schlug zusammen mit Motilal Nehru und Tej Bahadur Sapru vor, getrennte Wählerschaften aufzugeben, um 33 Prozent der Sitze in der zentralen Legislatur zu reservieren. Dieser Vorschlag wurde vom Arbeitsausschuss des Kongresses gebilligt, aber vom Kongressausschuss von All India abgelehnt, und später. Mahatma Gandhi, was zur endgültigen Trennung der Wege zwischen dem „Botschafter der hindu-muslimischen Einheit“ und der Mainstream-Freiheitsbewegung führte.
Es gibt auch nur einen vorübergehenden Hinweis auf das erstaunliche Experiment, eine beispielhafte harmonische Koalitionsregierung zwischen Syama Prasad Mookerjee vom Hindu Mahasabha und Fazlul Huq von der muslimisch dominierten Krishak Praja-Partei zu führen, die nach Huq der muslimischen Liga von Jinnah angeschlossen war unterstützte die Lahore-Resolution vom März 1940, oft, wenn sie fälschlicherweise genannt wird, die “Pakistan-Resolution”. Die Koalitionsregierung von Huq-Mookerjee wurde nicht durch interne Meinungsverschiedenheiten gestürzt, sondern durch die einseitige Anordnung von Gouverneur Richard Casey, als die Japaner an die Tür von Bengalen klopften.
Ein weiteres brillant geschriebenes und stark dokumentiertes Kapitel befasst sich mit der Hungersnot in Bengalen von 1942 bis 1943, in der Mukherjee mit einer akademisch fundierten und emotional ergreifenden Verdammnis von Winston Churchills hartnäckigem Rassismus darin besteht, sich zu weigern, verfügbare Getreidebestände an hungernde Bengalen umzuleiten – eine Aktion, die selbst entsetzt war sein indischer Staatssekretär, was zu dem besten Witz im Buch führte: Der Historiker SD Choudhry bemerkte: „Churchill sagte, dass die Geschichte ihn freundlich beurteilen würde, weil er beabsichtigte, es selbst zu schreiben!“
Mukherjee macht einen großen Teil der Schuld an der Teilung auf die schwachen Verhandlungsfähigkeiten von Jawaharlal Nehru zurück und entlastet ihre Bhadralok-Helden, die den Grundstein für die zweite Division von Bengalen gelegt hatten, indem sie sich weigerten, ihre Mitbengaler einer anderen Religion zu versöhnen. Die einzige Alternative, die vorgestellt wurde, war der ältere Bruder von Subhas Bose, Sarat Chandra, von einem vereinten Bengalen, der sich von der Union of India trennte.
Das lässt der Autor außer Acht. Die wirkliche Lösung kam 1971, aber Mukherjee beendet ihre Geschichte mit der zweiten Teilung von Bengalen, die die Teilung von Pakistan nicht beinhaltete. Man hofft, dass sie sich anlässlich des 50. Jahrestages der Befreiung Bangladeschs der Karawane anderer anschließen wird, einschließlich des mit Spannung erwarteten Bandes Indien und des Befreiungskrieges von Bangladesch durch unseren gemeinsamen Kollegen aus dem Auswärtigen Dienst, Chandrashekhar Dasgupta. Ich hoffe, dass Mukherjee als bewährter Historiker mit hohen Fähigkeiten diese Bemühungen zur Vervollständigung der Geschichte ergänzen wird.
Der Autor ist ein hochrangiger Kongressleiter und ehemaliger Gewerkschaftsminister
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