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Le parcours complexe des droits des transgenres dans le christianisme

Apr 22, 2024

Lors d'un rassemblement dans le Wisconsin le 2 avril, l'ancien président américain Donald Trump a accusé le président Joe Biden de blesser les sentiments de millions de chrétiens en reconnaissant la Journée de visibilité transgenre qui, cette année, tombe le même jour que Pâques. Dimanche. Trump, tout en critiquant avec véhémence son adversaire, a annoncé son intention de célébrer le 5 novembre comme Journée de la visibilité chrétienne.

L'incident met en lumière la relation complexe entre le christianisme et la question du troisième genre.

Le président Joe Biden lors d'un rassemblement du mois de la fierté en 2023 (AP News)

Une recherche menée par le révérend Duncan Dormor, doyen de la chapelle et directeur des études de théologie au St John's College de l'université de Cambridge, révèle qu'il existe un profond fossé parmi les chrétiens des États-Unis concernant les déterminants du genre. Selon l’étude, 63 % des personnes affirment que le sexe d’une personne est fixé à la naissance et enraciné dans le sexe biologique. D’un autre côté, un nombre croissant de confessions protestantes adoptent une position plus inclusive envers les personnes transgenres, les accueillant non seulement en tant que fidèles mais aussi en tant que ministres. Les recherches de Dormor éclairent ce changement, le qualifiant de « un élan de changement lent, parfois réticent, mais croissant parmi les chrétiens, en particulier au sein du protestantisme ». Cependant, il observe également que « l’écrasante majorité des 2,1 milliards de chrétiens dans le monde appartiennent à des Églises qui sont officiellement antipathiques aux revendications des personnes transgenres. »

Les droits des transgenres dans les débats chrétiens

Dans le domaine de la théologie chrétienne, l'interprétation des Écritures joue un rôle central dans la formation des attitudes à l'égard des droits des transgenres et de l'identité de genre.

Au cœur de ce discours théologique se trouve la question de l’autorité scripturaire et ses implications pour la compréhension de l’identité de genre. Alors que certaines confessions soutiennent explicitement la transition de genre, citant des passages bibliques qui parlent de la dignité et de la valeur inhérentes à tous les individus, d'autres maintiennent une farouche opposition, invoquant des références bibliques à la création par Dieu de l'humanité en tant qu'homme et femme.

L’interprétation des récits de création dans le livre de la Genèse souligne le débat théologique entourant les droits des transgenres. La perspective évangélique conservatrice, telle qu’exposée par le théologien américain Albert Mohler, met l’accent sur l’intention divine derrière le sexe biologique. Il considère la tentative de changer de sexe comme un défi au dessein de Dieu.

D’un autre côté, il y a les théologiens évangéliques progressistes comme David Gushee, qui a été un ardent militant des droits LGBTQ. Gushee propose une lecture alternative des Écritures et suggère que le genre n'est pas strictement binaire mais existe selon un continuum d'expression.

Première histoire du troisième genre en Occident

Bien que le terme « transgenre » soit assez récent, les pages de l’histoire européenne ancienne regorgent de références aux eunuques, aux travestis et aux identités de genre fluides. Le célèbre philosophe grec Platon, dans ses écrits datant de 385 avant notre ère, fait référence à un troisième sexe. Le médecin grec Hippocrate, du quatrième siècle avant notre ère, a également mentionné l'existence d'individus travestis. Même parmi les partisans du christianisme primitif, comme le philosophe Clément d'Alexandrie, on disait que le corps du Christ avait transcendé la binaire homme-femme.

Les eunuques occupaient une place particulière dans la société byzantine (Wikimedia Commons)

Cependant, avec l’avènement du christianisme au quatrième siècle de notre ère, le paysage du discours sur le genre a subi une profonde transformation. À mesure que le christianisme prenait de l’importance, il a codifié et institutionnalisé les hypothèses patriarcales héritées de la culture romaine, façonnant ainsi les perceptions du genre pour les siècles à venir. Les premiers théologiens chrétiens de l'époque, comme saint Ambroise et saint Jérôme, perpétuaient les normes traditionnelles de genre. Par conséquent, les eunuques, qui occupaient une place particulière dans la société byzantine, étaient considérés comme moralement déficients et peu fiables.

Dans toute l’Europe médiévale, les cas de travestissement ont été accueillis avec divers degrés d’acceptation et de condamnation. Alors que les femmes portaient parfois des vêtements masculins pour suivre des voies non conventionnelles, le travestissement masculin était souvent considéré avec méfiance et lié à l’influence du diable. Cependant, même parmi les femmes, celles comme Jeanne d’Arc, bien que célébrées pour leur courage, ont été condamnées pour leur expression de genre non conventionnelle. Elle a été accusée de blasphème pour avoir porté des vêtements d'homme lors de son procès avant d'être exécutée en 1456.

L'émergence des droits des transgenres dans le discours public

Au XIXe siècle, le paysage de l'identité de genre et de l'orientation sexuelle a connu une évolution significative, grâce au travail pionnier d'individus comme Karl Heinrich Ulrichs et Magnus Hirschfeld.

En 1867, Ulrichs, un avocat et écrivain allemand. , s'est présenté devant l'Association des juristes allemands à Munich. Les rumeurs d’aventures homosexuelles d’Ulrich lui avaient déjà coûté très cher, le privant de sa carrière juridique et le plaçant au rang des parias dans son pays natal. Mais ce jour-là, il a refusé de se taire, sa voix résonnant au milieu du scepticisme et de la dérision de son auditoire.

“Messieurs, ma proposition vise une révision du droit pénal actuel”, a-t-il commencé, d'un ton inébranlable malgré les quolibets qui ponctuaient son discours.

L'historien Robert Beachy, qui a relaté l'héritage d'Ulrichs dans son livre Berlin gay : berceau d'une identité moderne,réfléchi sur l'importance de ce moment de l'histoire. “Je pense qu'il est raisonnable de le décrire comme le premier homosexuel à s'être révélé publiquement”, a fait remarquer Beachy dans une interview au New York Times. « Il n’y a rien de comparable dans les archives historiques. Il n'existe tout simplement rien d'autre de pareil. échec moral ou trouble psychologique. Sa position, exprimée dans des discours et des écrits tout au long des années 1860 et 1870, a jeté les bases des futurs mouvements pour les droits LGBTQ+ et a contribué à une prise de conscience croissante de la diversité de l'expression sexuelle humaine.

Publicité Karl Ulrichs (Wikimedia Commons)

Parallèlement, Magnus Hirschfeld, médecin et sexologue allemand, a fait progresser la compréhension de l'identité transgenre grâce à ses recherches et son activisme pionniers. Sa campagne a commencé au tournant du XXe siècle lorsqu'un soldat désemparé, le visage gravé d'angoisse, se tenait tremblant sur le pas de la porte du cabinet Hirschfeld. À voix basse, il a avoué son secret le plus profond : il était un Urning, terme utilisé pour décrire les hommes homosexuels dans une société où de tels désirs étaient condamnés. En Allemagne, le tristement célèbre « paragraphe 175 » a criminalisé l'homosexualité, menaçant les accusés de perdre leur rang, leur titre et leur liberté.

Lui-même homosexuel et juif dans une société en proie aux préjugés, Hirschfeld ne comprenait que trop bien le poids des attentes sociétales et l’agonie de vivre dans l’ombre. Mais malgré ses efforts pour lui offrir du réconfort, le soldat s’est tragiquement suicidé.

Au lendemain de cette perte, les derniers mots du soldat ont résonné de manière obsédante dans l’esprit de Hirschfeld. Ayant reçu les papiers privés du soldat et une lettre poignante, Hirschfeld fut incité à agir. « L’idée que vous pourriez contribuer à [un avenir] où la patrie allemande pensera à nous en des termes plus justes », lit-on dans la lettre, « adoucit l’heure de la mort ». C'était un appel aux armes que Hirschfeld ne pouvait ignorer.

Rejetant les notions dominantes selon lesquelles l’homosexualité serait une pathologie, il défendit l’idée d’un « troisième sexe », plaidant pour la reconnaissance des individus dont l’identité transcendait les catégories binaires. Grâce à son travail de pionnier à l'Institut de recherche sexuelle, créé à Berlin en 1919, Hirschfeld a offert un sanctuaire aux personnes marginalisées par la société, en proposant des traitements révolutionnaires et en affirmant la pluralité de l'identité de genre.

Tragiquement, la vision de l’Institut a été interrompue par la montée du régime nazi en Allemagne, sous lequel les personnes LGBTQ+, y compris les personnes transgenres, ont été la cible de persécutions et de violences. L'institut a été fermé et les recherches de Hirschfeld ont été détruites lors des autodafés de livres en 1933. De nombreuses personnes LGBTQ+ ont fui le pays pour échapper à la persécution, tandis que d'autres ont été emprisonnées, stérilisées de force et même tuées dans des camps de concentration.

Malgré le chapitre sombre de l'oppression nazie, l'héritage d'Ulrichs et de Hirschfeld a perduré, inspirant les générations futures d'activistes et d'universitaires LGBTQ+.

Les droits des transgenres dans la société chrétienne contemporaine

< p>Dans le paysage en constante évolution des attitudes religieuses à l’égard de l’identité de genre, l’Église catholique se retrouve sur un terrain complexe, influencé à la fois par la tradition et par la compréhension contemporaine. Inspirées par la psychanalyse et les études sur la sexualité, les notions modernes de genre et d'identité de genre ont remis en question les compréhensions traditionnelles du sexe et du genre au sein de la doctrine catholique.

Professeur de religion à l'Université Northwestern Elizabeth M. Bucar dans son essai Bodies at the Margins (2010), observe que même si le Vatican n'a pas de position officielle sur les opérations de réassignation sexuelle, les rapports suggèrent une position nuancée.

Par exemple, des documents distribués aux représentants pontificaux et aux conférences épiscopales en 2000 et 2002 affirment que les opérations de changement de sexe sont superficielles et externes, incapables de modifier le sexe ou le genre inhérent d’un individu. Cette position met l'accent sur la primauté du sexe assigné à la naissance, en maintenant les rôles de genre et les devoirs moraux traditionnels.

De même, en 2014, la Southern Baptist Convention, la plus grande organisation chrétienne baptiste au monde, a adopté une résolution affirmant que les individus sont créés dans un système binaire de genre masculin et féminin.

Ces dernières années, le Vatican a démontré sa volonté de s’engager dans le discours contemporain sur les droits des transgenres au sein de l’Église catholique. Dans une étape importante vers l'inclusion, le bureau doctrinal du Vatican a annoncé en 2020 que les personnes transgenres, dans certaines circonstances, peuvent recevoir le baptême et servir de parrains et marraines. Cette décision, approuvée par le pape François, reconnaît la dignité et l'identité spirituelle des personnes transgenres au sein de l'Église.

Cependant, cette décision s’accompagne de réserves. Les baptêmes de personnes transgenres ne sont autorisés que s'il n'y a aucun risque de scandale public ou de confusion parmi les fidèles. Les prêtres locaux ont le pouvoir discrétionnaire de déterminer si une personne transgenre peut servir de parrain, en mettant l'accent sur la prudence pastorale et en évitant toute controverse inutile.

Si le pape François a réitéré l'opposition de l'Église au mariage homosexuel, il a également souligné l'importance d'accueillir les personnes LGBTQ+ dans la communauté catholique. Sa condamnation des lois criminalisant l’homosexualité et ses appels à une plus grande inclusivité reflètent un changement plus large vers l’acceptation et la compassion au sein de l’Église. Alors que l'Église catholique continue de se débattre avec l'évolution des compréhensions du genre et de la sexualité, ces évolutions témoignent d'un engagement nuancé face aux problèmes contemporains et d'un engagement à favoriser une communauté religieuse plus inclusive.

Une fois de plus, ces sentiments sont contredits par la dernière déclaration du Vatican publiée au début du mois et approuvée par le pape François. Il affirme que la fluidité des genres, la chirurgie de transition et la maternité de substitution sont considérées comme des affronts à la dignité humaine.

Le document met l'accent sur la conviction que le sexe assigné à la naissance est un don divin, décrit comme un « don irrévocable » de Dieu. . Il met en garde contre toute intervention visant à changer de sexe, affirmant que de telles actions mettent en danger la dignité inhérente accordée aux individus dès le moment de la conception.

Cette dernière déclaration est susceptible de trouver la faveur des conservateurs en raison de sa position ferme contre les notions libérales concernant le genre et la maternité de substitution. Pendant ce temps, pour les défenseurs des droits LGBTQ au sein de l'Église, ce nouveau document est une nouvelle source d'inquiétude car il s'agit d'une nouvelle arme de discrimination dans leur longue lutte pour obtenir la reconnaissance.

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