Från vänster till höger Mukhtar Ahmed Ansari, Khan Abul Gaffar Khan, Alaah Baksh Sumroo och Maulana Abul Kalam Azad (Wikimedia Commons)
Det historiska talet som hölls av Indiens första utbildningsminister, Maulana Abul Kalam Azad, från Jama Masjids vallar 1947 nämns ofta som det perfekta exemplet på en muslimsk politiker som står fast mot delingen av Indien. Azad uppmanade sina muslimska bröder att stanna kvar i Indien, och sa berömt: “Jama Masjids minareter vill ställa en fråga till dig. Var har du tappat bort de härliga sidorna från dina krönikor? Var det inte bara igår som dina husvagnar på Jamunas strand spelade wazu? Idag är du rädd för att bo här. Kom ihåg att Delhi har fått näring med ditt blod. Bröder, skapa en grundläggande förändring i er själva. Idag är din rädsla felplacerad som ditt jubel var igår.”
“Min moster sa ofta att det var detta tal, hållet av Maulana, som övertygade många familjer från Old Delhi, UP och Bihar, som var där för att ta tåget till Lahore, att öppna sitt bistarband (bagage) och stanna kvar i Indien, ” minns Firoz Bakht Ahmed, brorson till Maulana Azad och den tidigare kanslern för Maulana Azad National Urdu University, Hyderabad.
Läs också |Indien, Pak vid 75: Med kärlek och sårad berättar brev från båda sidor om gränsen kvardröjande Partition smärta
Ahmed berättar hur hans moster, Quaiser Jahan, erbjöds ett lukrativt jobb som chef för Radio Pakistan i Karachi och fyra Dakota-biljetter till henne och hennes familj, för att flytta strax efter partitionen. “Men hon vägrade”, säger Ahmed. “Hon ville inte ta en chans i en nyskapad nation som lämnar den mysiga värmen och tryggheten i hennes hemstad i Delhi. Enligt hennes åsikt var det nyskapade Pakistan säkerligen inte medför något annat än kaos.”
En standardberättelse finns om muslimernas roll under delningen i Indien, som talar om hur det muslimska samfundet, ledd av Muhammad Ali Jinnah och hans muslimska förbund, stod för tvånationsteorin och krävde delningen av Indien. “Historiska dokument bevisar att majoriteten av indiska muslimer motsatte sig begreppet Pakistan och stannade tillbaka i Indien, lika mycket som den hinduiska befolkningen gjorde”, säger statsvetaren Shamsul Islam som har skrivit boken “Muslims against Partition: Revisiting the legacy of Allah Baksh och andra patriotiska muslimer' (2015). “Vidare fanns det element inom det hinduiska ledarskapet, de som propagerade Hindutva, som stod för och i själva verket var de ursprungliga skaparna av tvånationsteorin”, hävdar han.
Subscriber Only StoriesView All
PremiumDelhi Confidential: Hälsominister Mansukh Mandaviya får beröm av C. ..
PremiumDelhi Police i RTI-svar: 80 % matchning i ansiktsigenkänning anses vara posi… Ratan Tata-stödd uppstart för att ge äldre medborgare Förklarat: Varför de 11 dömda i Bilkis Bano-fallvåldsfallet gick ut… Prenumerera nu för att få 62 % RABATT Islam i sin bok tyder på att långt innan tillkomsten av muslimska förespråkare för tvånationsteorin, var det i själva verket hindunationalisterna som hade framfört idén. “De lånade faktiskt mycket från Hindutvas tankeskola”, skriver han. Ursprunget till tvånationsteorin kan spåras till 1800-talets bengaler och hinduer i övre kast som Raj Narain Basu, morfar till Aurobindo Ghosh och hans nära medarbetare Nabha Gopal Mitra. Basu trodde ivrigt på hinduismens överlägsenhet och var den första personen som kom på idén om ett Maha Hindu Society och hjälpte till att bilda Bharat Dharma Mahamandal (en föregångare till hinduismen Mahasabha), genom vilken han hoppades att han skulle kunna etablera en arisk nation i Indien. Också från Express Research |Ett tredje herravälde? Hur planerna för en United Bengal gick igenom Arya Samaj grundad av Swami Dayanand Saraswati spelade en nyckelroll i att sprida idén om att hinduer och muslimer i själva verket var två separata nationer. Redan 1908-09 efterlyste Bhai Parmanand, en av rörelsens ledare, i sin självbiografi en geografisk uppdelning av hinduiska och muslimska områden. “Territoriet bortom Sind bör förenas med Afghanistan och North West Frontier-provinserna till ett stort Mussalmanrike. Hinduerna i regionen borde komma bort, samtidigt som Mussalmanen i resten av Indien borde gå och bosätta sig i detta territorium”, skrev han, som Islam citerar i sin bok. Kongressledaren, Lala Lajpat Rai, var ännu en tidig förespråkare för den religiösa uppdelningen av delar av den indiska subkontinenten. I början av 1900-talet föreslog han uppdelningen av Punjab och sa: “Jag skulle föreslå att man bör söka en lösning som gör att muslimer kan få en avgörande majoritet utan att trampa på hinduernas och sikhernas känslighet.” Dessa tidiga idéer om två separata nationer för hinduer och muslimer kristalliserades av Vinayak Damodar Savarkar i hans teori om 'Hindutva' och fördes vidare av M S Golwalkar. Första gången en muslim talade om en separat nation för samhället var vid All India Muslim League-sessionen 1930 i Allahabad, där poeten och filosofen Sir Muhammad Iqbal argumenterade: “Vi är 70 miljoner och mycket mer homogena än något annat folk i Indien … Muslimerna i Indien är faktiskt det enda indiska folket som med rätta kan beskrivas som en nation i ordets moderna mening.” Senare 1933 föreslog Rahmat Ali, en punjabimuslim som studerar i Cambridge, idén att Punjab, North West Frontier Province, Sind, Kashmir och Baluchistan, skulle bildas till en separat muslimsk stat som heter Pakistan. Han publicerade sin vädjan i en broschyr, “Nu eller aldrig”. Enligt islam ignorerades Rahmat Alis överklagande till stor del av de flesta muslimska organisationer på den tiden som ansåg att det var opraktiskt och “bara en elevs plan”. Det var först i slutet av 1930-talet som Muhammad Ali Jinnahs idé om ett separat hemland för muslimer tog form. Vid muslimska förbundets historiska Lahore-session 1940 hävdade han att hinduismen och islam var “olika och distinkta samhällsordningar; och det är en dröm att hinduer och muslimer någonsin kan utveckla en gemensam nationalitet; och denna missuppfattning om en indisk nation har gått långt över gränserna och är orsaken till fler av våra problem och kommer att leda Indien till förstörelse om vi misslyckas med att revidera våra föreställningar i tid.” Bara ungefär en månad efter antagandet av den berömda marsresolutionen som bad om separata muslimska stater, organiserades en stor sammankomst av muslimska organisationer som motsatte sig Muslimska förbundet. All India Azad Muslim Conference, som den kallades, hölls i Delhi mellan 27 april och 30 april 1940 och deltog av delegater från Jamiat e Ulama-i-Hind, Majlis-i-Ahrar, All India Momin Conference, All India Shia Political Conference, Khudai Khidmatgars, Bengal Krishak Praja Party, Anjuman-i-watan Baluchistan, All India Muslim Majlis och Jamiat Ahl-i-Hadis. När Bombay Chronicle skrev om mötet hade Bombay Chronicle noterat att närvaron var ungefär “fem gånger än närvaron vid ligamötet”. Läs också |Spårar mina farföräldrars fördelningshus, Kohli Kutya i Sialkot “De som kämpade mot idén om Pakistan tog upp några grundläggande frågor. För det första, om muslimer var en nation, varför finns det då många olika arabiska länder och inte ett islamiskt land. Varför uppmanade profeten aldrig till enande av alla muslimer, säger islam. “De betonade att muslimer, liksom hinduer, inte är ett homogent samhälle. En muslim med överkast från Punjabi har mer gemensamt med en hinduisk överkast från Punjabi. Den jordlösa muslimska bonden har ingen likhet med honom.” Deltagarna i konferensen bestod huvudsakligen av den muslimska arbetarklassen, i motsats till förbundet och deras anhängare, av vilka de flesta var elit i den övre kasten bland muslimerna. Allah Baksh Soomru från Sind, som ledde konferensen, var grym i sitt motstånd mot kravet på Pakistan. I sitt tal vid konferensen uttalade han: “Oavsett vilken tro vi har måste vi leva tillsammans i vårt land i en atmosfär av perfekt vänskap och våra relationer bör vara relationerna mellan de flera bröderna i en gemensam familj, vars olika medlemmar är fria att bekänna sin tro som de vill utan låtsas eller hinder och som åtnjuter lika fördelar av sin gemensamma egendom.” Tre år senare, den 14 maj 1943, mördades Allah Baksh i utkanten av staden Shikarpur i Sind-provinsen. Även om det inte finns någon bekräftelse på vem som utförde mordet, länkade pressrapporter från den tiden det till Muslim League. Mukhtar Ahmad Ansari, en kongressledare och vän till Mahatma Gandhi, var en annan muslimsk ledare som var högljudd i sitt motstånd mot tvånationsteorin. “Den indiska muslimens öde var oupplösligt kopplat till deras landsmän med vilka de hade allt gemensamt utom religion”, skrev han. Syed Abdullah Barelvi, redaktör för den engelska dagstidningen The Bombay Chronicle, startade Congress Muslim Party för att få fler muslimer att gå med i Congress Party. Under hans ledning blev Bombay Chronicle det mest framstående organet för muslimer mot partition. Khan Abdul Gaffar Khan, som grundade Khudai Khidmatgar i NWFP, var häftig i sin protest mot kongressen när den senare gick med på att uppdelningen av landet. Han berättade för Gandhi i juni 1947, “Vi pakhtuner stod bredvid dig och hade genomgått stora uppoffringar för att uppnå frihet. Men du har nu övergett oss och kastat oss till vargarna.” Motståndet mot Muslimska förbundet kom till en kostnad för många ledande muslimska personligheter. “Så många ledande muslimska präster som ifrågasatte förbundets position mördades av de muslimska vakterna”, säger Islam. I sin bok noterar han hur de 1945 försökte döda Maulana Hussain Ahmad Madani i Saidpur och Maulana Azad i Aligarh. I slutändan förbundet lyckades uppnå sitt krav på Pakistan och omkring 35 miljoner muslimer var tvungna att förlika sig med denna verklighet. Dessa inkluderade muslimerna från södra Indien där de kommunala spänningarna till stor del var vilande och de från västra Indien där handelsgemenskaperna inte hade någon roll att spela i förbundets separatistiska angelägenheter. “Men sedan fanns det områden i UP, Bihar och Bengal som var förbundets fästen och där stora delar av den muslimska befolkningen hade gått i spetsen för pakistansk rörelse. Ironiskt nog var dessa grupper som lämnades kvar i mitten av Quaid, för den nya nationen gav helt enkelt ett hemland för muslimer som bodde i majoritetsområden men inte någon annanstans”, skriver historikern Mushirul Hasan i sin artikel, “Anpassning och boende: Indiska muslimer efter partition” (1990). Han tillägger, “Särskilt UP-muslimer var snabba att inse att partitionen visade sig vara positivt skadlig för muslimerna i Indien, och på lång sikt för muslimer överallt.” När han skrev om valet för muslimerna som stannade tillbaka, noterar Hasan att “deras beslut föranleddes av andra överväganden, liksom egendom, affärs- och familjeband.” Han tillägger: “Men detta var inte allt. Det fanns ytterligare andra som var engagerade i en sekulär och demokratisk politik. De var människorna som varken sveptes av vädjanden i islams namn eller lockades av utsikten att förbättra sina materiella förmögenheter i överflödets utlovade land,” Hasan ger exemplen på Mohammad Ismail Khan och Nawab från Chhatari, vänner till familjerna Nehru och Sapru, bestämde sig för att stanna kvar i Indien, “För Jinnahs Pakistan, mer än något annat, hotade att förstöra deras tvärkulturella nätverk och urgamla interkommunala kopplingar.” Ananya Jahanara Kabir (52), som är professor i engelsk litteratur vid King's College London, berättar om sin farfar, Jahangir Kabir och farbror, före detta utbildningsminister Humayun Kabir, och deras ideologiska engagemang att stanna kvar i Indien, trots att deras förfäders hem är ligger i östra Bengalens Faridpur som skulle gå till Pakistan. ”Det var definitivt politisk inriktning som ledde till valet. De var häftigt emot Muslimska förbundet och hade inget intresse av deras politik. Det var en ideologisk och filosofisk position han intog för att vara i ett sekulärt land”, säger Kabir, som också har skrivit boken, ’Partition’s post-amnesias: 1947, 1971 and Modern South Asia’. Amaal Akhtar (31), doktorand vid University of Washington, berättar historien om sin farfar Hussain Ahmed Qaiser Naqvi och morbror Shamsur Rehman Mohsini, som båda var från Western UP. De, som unga män, var volontärer som hjälpte muslimska familjer som drabbats av partitionsrelaterat våld i Delhi. “Samtidigt försökte de också övertyga folk om att inte lämna”, säger Akhtar. Akhtar säger att hennes farfar var en pålitlig kongressanhängare med starkt engagemang för Nehruviansk filosofi om sekularism. När det gäller hennes morbror, som var grundaren av avdelningen för socialt arbete i Jamia, var det också ett ideologiskt engagemang för den institution som hade skapats med en distinkt nationalistisk ställning. “Det fanns aldrig en fråga i deras sinnen om var de skulle vara efter partitionen”, säger hon. Voices of Partition |En UP-muslim och två pakistanskfödda hinduer minns fasorna 1947 “Detta var frågor av mycket debatt och dialog inom familjer”, förklarar Kabir. “Väldigt sällan skulle du hitta hela familjer som skulle besluta sig för att gå tillsammans till endera sidan.” När det gäller hennes familj till exempel, bestämde sig fyra av hennes farfars bröder för att flytta till Pakistan, medan han och Humayun Kabir bestämde sig för att stanna i Indien. På tal om huruvida valet att stanna eller flytta någonsin skapade fiendskap inom familjer, säger hon: “Vi ville egentligen aldrig prata om det, för om vi gjorde det skulle det möjligen håva upp mycket smärtsamma sår.” ”När min farfar och farbröder gjorde dessa val var de unga vuxna som hade kämpat i frihetskampen och nu plötsligt befann sig på olika sidor. Jag är säker på att det måste ha varit mycket diskussion om dessa saker, men senare valde familjen omedvetet att inte diskutera dem. Snarare betonar vi att alla bröderna var antikoloniala frihetskämpar”, säger hon. Fler berättelser om självständighetsdagen |Voices of Partition: En Dhaka-hindu och en Kolkata-muslim berättar vad självständighet betydde för dem Kabir berättar om en incident när hon som ung vuxen besökte sitt förfäders hem i Faridpur. Hon hade frågat sin farbror varför han inte valde Indien. “Det fanns en sten mellan oss och han sa bara, jag ville vara där mina föräldrar och marken var. Kände han att jag anklagade honom för hans beslut?” minns hon. “Men det finns inget att säga. Hur kan man gå tillbaka till en tid och ändra de val som gjordes?” Akhtar säger från sin mors sida att två av hennes farbröder och tre grandtanter hade flyttat till Pakistan. “Men vi håller kontakten via telefon och sociala medier och med tiden har klyftan normaliserats”, säger hon. “Men när diskussioner om försämrade politiska förhållanden i båda länderna kommer upp, upprepar båda sidor också engagemanget för sina val.” Även när valet att flytta till andra sidan gjordes levde viljan att vara nära sitt hemland levande hos många. Mohammad Shakeel Qureshi (77) minns att hans far, en hängiven kongressanhängare, hade valt att stanna i Indien medan hans moster hade flyttat till andra sidan gränsen. I ett ganska känslosamt möte med sin moster precis innan hans besök i Karachi 1967 frågade han henne vad hon skulle vilja att han skulle ta med sig från Indien. “Först var hon ganska generad över att jag kunde bli road på hennes begäran. Senare berättade hon för mig att hon ville att jag skulle hämta lite godis till henne från Old Delhi där hon bodde, och en handfull jord härifrån, säger Shakeel. Han berättar att hans moster hade hållit det där jordpaketet hos henne under de kommande tre decennierna som en uppskattad ägodel, och på hennes tidigare instruktioner spreds det på hennes kista efter hennes död. Mer läsning. : Shamsul Islam, 'Muslims against Partition: Revisiting the legacy of Allah Baksh and other patriotic Muslims' Pharos Media and Publishing, 2021 Mushirul Hasan, Legacy of a splittrad nation: Indiens muslimer sedan självständigheten, Routledge, 1997 Mushirul Hasan, anpassning och boende: indiska muslimer efter partition, samhällsvetare, 1990 Ali Usman Qasmi och Megan Eaton Robb (red.) Muslims against the Muslim League: Critiques of the idea of Pakistan, Cambridge University Press, 2017 Ananya Jahanara Kabir, Partition’s post-amnesias: 1947, 1971 and Modern South Asien, Women Unlimited, 2013
Premium
PremiumTvånationsteorin födelse
Mitra startade å andra sidan en hinduisk mela och grundade en nationalistisk tidning där han hävdade att “grunden för nationell enhet i Indien är den hinduiska religionen. Hinduisk nationalitet omfattar alla hinduer i Indien, oavsett lokalitet eller språk.”
s tidigt som 1908-09, Bhai Parmanand, en av rörelsens ledare, i sin självbiografi efterlyste en geografisk uppdelning av hinduiska och muslimska områden. (Wikimedia Commons) 
Jinnah tillkännager skapandet av Pakistan All India Radio den 3 juni 1947. (Wikimedia Commons) Den muslimska oppositionen mot partitionen
Allah Baksh Soomru från Sind, som ledde konferensen, var grym i sitt motstånd mot kravet på Pakistan. 
Khan Abdul Gaffar Khan med Mahatmat Gandhi i bön. (Wikimedia Commons) Valet att stanna kvar i ett “sekulärt” Indien