Said und Darwish waren jahrzehntelang befreundete palästinensische Exilanten. 1994 veröffentlichte Said einen Essay mit dem Titel “On Mahmoud Darwish”, während Darwish 2004 eine Elegie mit dem Titel “Tibaaq” schrieb. in Erinnerung an seinen Freund und Landsmann Said. Diese beiden Werke stellten ihre Freundschaft, Politik und ihren Widerstand in den Vordergrund und erinnerten sie daran. (Quelle: Wikimedia Commons)
Geschrieben von Shreya Banerjee
Die kürzeste Flugstrecke zwischen Israel und Palästina beträgt etwa 65 Kilometer. Eine Distanz, die ideologisch, geopolitisch, religiös und kulturell ist. Viele Autoren und Dichter haben im Laufe der Jahrhunderte ihr Handwerk, ihre Poesie und ihre akademische Gelehrsamkeit genutzt, um diese Lücke zu füllen – in der Hoffnung, dass eines Tages „Veilchen aus dem Helm des Soldaten wachsen“ (The Sleeping Garden, 1977, Darwish).
< p dir="ltr">Seit den Auseinandersetzungen zwischen Israel und Palästina sind die sozialen Medien mit Bildern, Gedichten und Videos von Edward Said und Mahmoud Darwish übersättigt. Aber wer sind diese Personen? Was haben sie mit Palästina zu tun?
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Die Mikroerzählung der sozialen Medien verbirgt weit mehr, als sie verrät. Was diese Informationsfragmente nicht identifizieren, sind die sozialen, politischen, historischen und kulturellen Räume, die diese Individuen bewohnten – beide auf ihre eigene Weise, die nicht ineinander passen. Was jedoch untersucht werden kann, ist, was diese Räume bedeuten, wie sie gelesen und in Bedeutung übersetzt werden. In einer Zeit, in der noch vor einiger Zeit Feindseligkeiten wüteten, ist es unerlässlich, innezuhalten und darüber nachzudenken, wer diese Männer sind und wofür sie Jahre nach ihrem Tod stehen.
Mahmoud Darwish
1948 wurde das Dorf al-Birwah im Distrikt Galiläa zusammen mit 416 anderen palästinensischen Dörfern abgerissen. Unter seinen Bewohnern war der sechsjährige Mahmoud Darwish, der seine Heimat verlassen und in den Libanon fliehen musste. Ein Jahr später kehrte er „illegal“ nach Palästina zurück und ließ sich im nahegelegenen Dorf Dayr-al-Asad nieder. Sie wurden jedoch nicht mehr als Palästinenser gezählt. Darwish wurde rechtlich als „anwesend-abwesend-Ausländer“ eingestuft und kulturell als „innerer Flüchtling“ angeeignet.
Das Dorf Birwe wurde von der Geopolitik ausgelöscht, aber es lebte in der Erinnerung des jungen Darwish als Überbleibsel eines verlorenen Paradieses.
Dem Verlust der Heimat folgte eine lebenslange Suche nach etwas, das dem Aushalten am nächsten kommen konnte. Darwish fuhr fort, ihm und seinem Volk durch Worte, Poesie und lyrische Prosa eine Heimat zu schaffen. Darwishs Arbeiten zielen darauf ab, die abprallende Frage „Wer bin ich?“ zu beantworten, eine Frage, die ihn sein ganzes Leben lang quälte. Auf Darwish „befinden sich das Persönliche und das Öffentliche immer in einer unruhigen Beziehung“, schrieb Said in seinem Essay On Mahmoud Darwish.
Wie der deutsche Philosoph Martin Heidegger einmal sagte: „Die Sprache ist das Haus des Seins' schuf Darwish sein 'Haus des Seins' durch Worte und Verse. Sein gesamtes Oeuvre ist daher ein Ort des Widerstands. Seine Werke sind bestenfalls ein Fluss, eine Dialektik, die Präsenz und Abwesenheit auf eine Weise kontrastieren kann, die die Stimmen der enteigneten Palästinenser widerhallen lässt.
Darwishs Text In the Presence of Absence ist ein kurioses Werk der Poesie in Prosa. Aufgrund einer Vorgeschichte von Herzerkrankungen schrieb der palästinensische Nationaldichter das Buch zu einem Zeitpunkt in seinem Leben, als er glaubte, dass das Werk sein letztes sein könnte. Vor diesem Hintergrund erklärt Sinan Antoon, der Übersetzer des Stücks ins Englische, im Vorwort, dass Darwish einen Raum schaffen wollte, in dem „Präsenz, Abwesenheit, Prosapoesie und viele andere Gegensätze sich unterhalten und konvergieren“. Es ist ein Werk, das sich „jeder Kategorisierung“ entzieht. Es ist eine Selbstelegie, ein Versuch, das Leben mehrerer namenloser „anwesend-abwesender“ Palästinenser in einem literarischen Genre zu verewigen, das in keine Klassifikationsgrenzen passt. Fast wie ein Kind, das ziellos umherirrt, führt uns die Prosa von “einer Seitenstraße, einem Postamt, einem Brotverkäufer, einer Wäscherei, einem Tabakladen, einer winzigen Ecke und einem Geruch, der sich erinnert” zu den Zeilen „Die Poesie des Exils ist nicht das, was das Exil zu dir sagt, sondern das, was du ihm sagst, ein Rivale zum anderen. Auch das Exil ist gastfreundlich gegenüber Gleichgültigkeit und Harmonie.'
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Interessanterweise imitiert das Cover des Buches einen Grabstein. Wenn man den Namen des Autors und den Titel in einem Atemzug liest, heißt es „Mahmoud Darwish in der Gegenwart der Abwesenheit“. Dieses zutiefst meditative Stück ist ein Sinnbild für das Exil, dessen Gewicht Darwish in seinen Worten ruhte. Außer hier bedeutet das Grab kein Aufhören, es verewigt nur das Leben des Dichters und seines Volkes in Worten und Versen.
Ein weit verbreiteter Beitrag in den sozialen Medien behauptet, “Rita” sei Darwishs Geliebte, die eine Spionin wurde. Es gibt Aufzeichnungen, die Ersteres bezeugen, Letzteres jedoch nicht. „Rita“ ist das nom-de-plume für Tamar Ben-Ami. Darwish verliebte sich im Alter von 22 Jahren in die jüdisch-israelische Tamar. Der palästinensische Nationaldichter erinnerte Ritas kurzlebige Anwesenheit in seinem Leben durch Gedichte wie Rita und das Gewehr, Ritas Winter und Der schlafende Garten. Ihre Romanze war transgressiv: eine, die mit der Politik des Dichters unvereinbar erscheinen konnte. In seinen an Rita gerichteten Gedichten sehen wir jedoch den Versuch, den Feind zu vermenschlichen. Der Name „Rita“ tauchte in vielen seiner späteren Gedichte wieder auf, lange nachdem Rita die Bande abgebrochen und dem israelischen Militär beigetreten war. Die Bilder des “Gewehrs” in Rita and the Rifle spielen auf Ritas Einschulung zum Militär an.
Es gibt ein Gewehr zwischen Rita und mir
Wer Rita kennt, verbeugt sich und betet zu einem Gott in diesen Honigaugen …
O Rita nichts könnte deine Augen von meinen abwenden außer
Ein Nickerchen
Ein paar Honigwolken
Und dieses Gewehr.
Inspiriert von dieser freigeistigen Romanze drehte der Filmemacher Ibtisam Mara’ana Menuhin 2014 den Dokumentarfilm „Write down, I am an Arab“. Der Name des Films wurde einem von Darwishs trotzigsten Gedichten entlehnt. 1964 brachte ihn dieses Gedicht ins Gefängnis und machte ihn zu einer Ikone der arabischen Welt. Während dieser Zeit lernte er Tamar Ben-Ami kennen und verliebte sich in sie. Der Film enthüllt ihre handgeschriebenen Liebesbriefe auf Hebräisch, die Tamar jahrzehntelang geheim hielt. Write Down, I Am an Arab zeichnet ein zutiefst persönliches und politisches Bild des Dichters. Durch seine Gedichte, geheimen Liebesbriefe und exklusives Archivmaterial entdeckt Menuhin die Geschichte hinter dem Mann, der zum Sprachrohr des palästinensischen Volkes wurde.
Edward Said
In der Einführung zu If I Were schreibt Fady Joudah, dass „Die beiden Protagonisten (Darwish und Said) zusammenlaufen und sich im Exil als “zwei in einem/wie ein Spatz’s Flügel“ trennen beim Kaffee oder Abendessen reden.“
Said und Darwish waren jahrzehntelang befreundete palästinensische Exilanten. Ideologisch hatten beide ihre Momente der engen Eintracht, aber auch einige Schwankungen. 1994 veröffentlichte Said einen Essay mit dem Titel On Mahmoud Darwish, während Darwish 2004 eine Elegie mit dem Titel Tibaaq zum Gedenken an seinen Freund und Landsmann Said verfasste. Diese beiden Werke stellten ihre Freundschaft, Politik und ihren Widerstand in den Vordergrund und erinnerten daran.
Auf die Frage, warum Edward Said Steine auf die Auf israelischer Seite sagte er, wenn mein Kind mich eines Tages fragt: ‚Papa, was hast du im Krieg gemacht?‘, werde ich sagen, dass ich einen Stein für die Abscheu und Ungerechtigkeit geworfen habe.
Israel und Palästina
Hamas
Iran
Irak #IsraelUnderAttack #IsraeliCrimes pic.twitter.com/CMrZ5vJpQu— Saliha Nur (@salihanurulu) 12. Mai 2021
Erst vor einer Woche tauchte auf Twitter dieses Bild auf, in dem Said Steine auf israelische Behörden wirft. Das Bild geht auf den 3. Juli 2002 zurück. Dieses von einem Fotografen der Agence France-Presse aufgenommene Bild hatte viele Israelis verärgert. Als sich im Mai 2000 israelische Truppen nach 18 Jahren Besatzung aus dem Südlibanon zurückzogen, war es für arabische Touristen „üblich“, Steine über den nach dem israelischen Rückzug errichteten Drahtzaun zu werfen.
Als Said nach diesem Ereignis gefragt wurde, sagte er Reportern, dass es sich um eine „symbolische Geste der Freude" und um nichts oder niemanden gerichtet sei.
Die arabische Presse kritisierte diesen Vorfall. Nach dem Vorfall im Jahr 2000 erklärte Beirut Daily Star, dass sie enttäuscht waren, dass ein Gelehrter “der gearbeitet hat. . . um Stereotypen zu zerstreuen, dass Araber ‘gewalttätig'” umgekehrten Kurs und ließ sich "von einer Menschenmenge dazu bewegen, einen Stein aufzuheben und ihn über die internationale Grenze zu heben".&8221; Die Studentenzeitung der Columbia University, an der er lehrte, der Columbia Daily Spectator, kommentierte, dass Saids Handlungen “dieser oder jeder anderen Hochschule fremd waren.”
Said veröffentlichte zwei Tage nach dem Vorfall im Jahr 2000 eine offizielle Erklärung, in der es heißt, dass “ein Stein, der an einen leeren Ort geworfen wird, kaum einen zweiten Gedanken rechtfertigt.” Er garantierte, dass er in seinen Werken unermüdlich geschrieben und kritisiert hatte, um die Spannungen zwischen Palästinensern und Israelis abzubauen.
“…Als ob das jemals meine Arbeit überwiegen könnte 35 Jahre im Namen von Gerechtigkeit und Frieden,” Said schrieb, “oder dass es sogar mit den enormen Verwüstungen und Leiden verglichen werden könnte, die durch jahrzehntelange militärische Besetzung und Enteignung verursacht wurden.”
Edward Said war ein Mann von vielen und interessanten Paradoxien. Er wurde stark von dem französischen Philosophen Michel Foucault, dem italienischen Philosophen Antonio Gramsci, dem französischen Anthropologen Claude Levi-strauss und dem deutschen Philosophen Theodor Adorno inspiriert. Viele Städte, Erinnerungsstücke, Interviews und langjährige Freundschaften ermöglichen es uns, diesen Mann zu verstehen, der Werke in so großen Genres wie Memoiren, Literaturtheorie und Kritik geschaffen hat; Analysen zu Fotografie, Musik, Film, Tanz; sowie politische Dissertationen.
In einem Interview mit Salman Rushdie destilliert Said die palästinensische Erfahrung mit den Worten “Wir wurden nicht ausgebeutet, wir wurden ausgeschlossen”.
Als Christ und Palästinenser wuchs Said in Kairo und Jerusalem auf. Said gehörte zu einer Familie protestantischer Christen und definierte sich selbst als 'eine Minderheit innerhalb einer Minderheit': “Meine Familie und ich waren Mitglieder einer winzigen protestantischen Gruppe innerhalb einer viel größeren griechisch-orthodoxen christlichen Minderheit, innerhalb der größeren Mehrheit des sunnitischen Islam”, er sagte im Interview mit Salman Rushdie.
In seinen Memoiren Out of Place schreibt Said, dass “ich ungefähr fünfzig Jahre gebraucht habe, um mich daran zu gewöhnen, oder genauer gesagt, mich weniger unwohl zu fühlen , „Edward““. Ein Name, den er „töricht englisch“ nennt, „gewaltsam mit dem unverkennbar arabischen Familiennamen Said verbunden“.
Saids Vater kämpfte im Ersten Weltkrieg für die USA, wodurch Said die amerikanische Staatsbürgerschaft erhielt. In seinen Memoiren fummelt Said an diesen Fetzen seiner Identität herum. Sein „Ich“ oder die Vorstellung vom Selbst schwindet im Wind. Für Said war die Versöhnung mit seiner Identität als amerikanischer Staatsbürger eine Art Dissonanz. Wie Darwish musste er sich sein ganzes Leben lang mit diesen „verstörenden Bahnen“ seiner Identität auseinandersetzen. Ewig entwurzelt lautet die letzte Zeile seiner Memoiren: „Bei so vielen Dissonanzen in meinem Leben habe ich eigentlich gelernt, lieber nicht ganz richtig und fehl am Platz zu sein.“
Angesichts der politischen Landschaft Israels vor 1967 war Said gegen den Verstoß des politischen Führers und Vorsitzenden der Palästinensischen Befreiungsorganisation (PLO) Yasser Arafat gegen das Rückkehrrecht, das palästinensischen Flüchtlingen die Rückkehr in ihre Häuser und Vermögenswerte verweigerte. Er war viele Jahre ein glühender Unterstützer von Arafat. Was Said dazu veranlasste, sich von Arafats Politik zu lösen, waren die Osloer Abkommen von 1993 zwischen Israel und der P.L.O. Was den Riss verursachte, war Saids Glaube, dass das Abkommen den Palästinensern zu wenig Territorium und zu wenig Kontrolle gebe.
In den Jahren nach dem Oslo-Abkommen argumentierte er, dass getrennte palästinensische und jüdische Staaten nicht realisierbar seien. Obwohl er erkannte, dass beide Seiten dagegen waren, plädierte er für einen einzigen binationalen Staat als die am besten geeignete Lösung.
“Ich sehe keinen anderen Weg, als jetzt damit zu beginnen, darüber zu sprechen das Land, das uns zusammengeschweißt hat, zu teilen und es auf wirklich demokratische Weise zu teilen, mit gleichen Rechten für jeden Bürger,” er schrieb 1999 in einem Essay in der New York Times.
1989 verurteilte Said entschieden die „Fatwa“ des iranischen politischen und religiösen Führers Ayatollah Khomeini, die Muslimen befahl, Rushdie zu ermorden. In seinem Aufsatz „The Public Role of Writers and Intellectuals”
. kämpfte er sogar um Rushdies literarische FreiheitIn einem seiner aufschlussreichsten Werke, dem Orientalismus, legt Said seine Theorie des ‘Orientalismus’ oder wie der Westen den Osten beschworen hat. Sie legt das problematische Vorurteil offen, der Osten sei von Natur aus korrupt, verächtlich, rückständig und voller Krankheiten. “Das Verhältnis zwischen Okzident und Orient ist ein Machtverhältnis, ein Herrschaftsverhältnis unterschiedlichen Grades einer komplexen Hegemonie,” schrieb Said in Orientalism.” Die kulturelle Währung des Westens ermöglichte es ihnen, den Osten politisch zu dominieren. Said dachte über die Machtdynamik nach, die zwischen den Kolonisatoren und den Kolonisierten bestand. Said zeichnete die Dynamik zwischen Imperialismus und Kultur im 19. und 20. Jahrhundert nach. Er war der erste, der den Diskurs „Imperialismus vs. Kultur“ in die amerikanische Wissenschaft einführte.
Said und Darwish sind nach wie vor zwei der überzeugendsten Intellektuellen der arabischen Welt. Während Said alles von Palästina bis Pavarotti ansprach, gab uns Darwish eine Sprache, um die Zerrissenheit des Exils zu artikulieren.
Weitere Lektüre
Darwish, M (2011. Bei Abwesenheit. ). Übersetzt von Sinan Antoon. Archipelbücher
Gesagt, E (2000). Fehl am Platz: Eine Erinnerung. Vintage Books.
Darwish, M (2008).Ein Fluss stirbt vor Durst. Übersetzt von Catherine Cobham. Saqi Books.
Said, E (2001) Interviews mit Edward W. Said. Herausgegeben von Gauri Vishwanathan. Vintage Books.
Said, E (2001) Orientalism. Penguin Books
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