Concitoyens palestiniens en exil, Said et Darwish étaient amis depuis des décennies. En 1994, Said a publié un essai intitulé « Sur Mahmoud Darwish », tandis qu'en 2004, Darwish a écrit une élégie intitulée « Tibaaq »; en mémoire de son ami et compatriote Saïd. Ces deux œuvres mettent en avant et commémorent leur amitié, leur politique et leur résistance. (Source : Wikimedia Commons)
Écrit par Shreya Banerjee
La distance aérienne la plus courte entre Israël et la Palestine est d'environ 65 kilomètres. Une distance qui est idéologique, géopolitique, religieuse et culturelle. De nombreux auteurs et poètes à travers les âges ont utilisé leur art, leur poésie et leurs connaissances académiques pour combler cette lacune, dans l'espoir qu'un jour « des violettes pousseront du casque du soldat » (The Sleeping Garden, 1977, Darwish).
< p dir="ltr">Depuis les affrontements entre Israël et la Palestine, les réseaux sociaux regorgent d'images, de poèmes et de vidéos d'Edward Said et Mahmoud Darwich. Mais qui sont ces individus ? Qu'est-ce qu'ils ont à voir avec la Palestine ?
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Le micro-récit des médias sociaux cache bien plus qu'il ne révèle. Ce que ces fragments d'information ne parviennent pas à identifier, ce sont les espaces sociaux, politiques, historiques et culturels que ces individus ont habités – tous deux à leur manière, qui ne peuvent pas être intégrés les uns dans les autres. Ce qui peut être examiné, cependant, c'est ce que signifient ces espaces, comment ils sont lus et comment ils se traduisent en sens. À une époque où les hostilités faisaient rage il y a peu de temps encore, il est impératif que nous fassions une pause et que nous réfléchissions à qui sont ces hommes et à ce qu'ils représentent des années après leur décès.
Mahmoud Darwich
En 1948, le village d'al-Birwah, dans le district de Galilée, a été démoli avec 416 autres villages palestiniens. Parmi ses habitants se trouvait Mahmoud Darwich, six ans, qui a été contraint de quitter son pays natal et de s'enfuir au Liban. Un an plus tard, il est retourné en Palestine « illégalement » et s'est installé dans le village voisin de Dayr-al-Asad. Cependant, ils n'étaient plus comptés comme Palestiniens. Darwish a été légalement classé comme un « étranger présent-absent » et culturellement approprié en tant que « réfugié interne ».
Le village de Birwe a été effacé de la géopolitique mais il a vécu dans la mémoire du jeune Darwish comme le vestige d'un paradis perdu.
La perte de la patrie a été suivie d'une recherche permanente de quelque chose qui pourrait se rapprocher de l'endurance. Darwish a ensuite créé une patrie pour lui et son peuple à travers les mots, la poésie et la prose lyrique. Les œuvres de Darwish visent à répondre à la question ricochet « qui suis-je ? », une question qui l'a tourmenté toute sa vie. À Darwich, « le personnel et le public sont toujours dans une relation difficile » a écrit Said dans son essai Sur Mahmoud Darwish.
Comme l'a dit un jour le philosophe allemand Martin Heidegger, « la langue est la maison de l'être », Darwish a créé sa « maison de l'être » à travers les mots et les vers. Toute son œuvre est donc un lieu de résistance. Au mieux, ses œuvres sont un flux, une dialectique, capable d'opposer présence et absence d'une manière qui résonne les voix du peuple dépossédé de Palestine.
Le texte de Darwish In the Presence of Absence est une curieuse œuvre de poésie en prose. En raison d'une histoire de maladie cardiaque, le poète national palestinien a écrit le livre à un moment de sa vie où il croyait que l'œuvre pourrait être sa dernière. À la lumière de cela, Sinan Antoon, le traducteur de la pièce en anglais, déclare dans la préface que Darwish a voulu créer un espace où « l'absence de présence, la poésie en prose et de nombreux autres contraires conversent et convergent ». C’est une œuvre qui « défie toute catégorisation ». C'est une auto-élégie, une tentative d'immortaliser la vie de plusieurs Palestiniens « présents-absents » anonymes dans un genre littéraire qui ne rentre dans les limites d'aucune classification. Presque comme un enfant errant sans but, la prose nous promène d'une rue latérale, d'un bureau de poste, d'un vendeur de pain, d'une laverie, d'un bureau de tabac, d'un petit coin et d'une odeur qui rappelle aux lignes « la poésie de l'exil n'est pas ce que l'exil vous dit, mais ce que vous lui dites, rival à l'autre. L'exil est aussi hospitalier à l'indifférence et à l'harmonie.'
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Fait intéressant, la couverture du livre imite une pierre tombale. Si le nom de l'auteur et le titre sont lus d'un seul coup, on lit « Mahmoud Darwich en présence de l'absence ». Sauf qu'ici, le tombeau ne signifie pas la cessation, il ne fait qu'immortaliser la vie du poète et de son peuple en paroles et en vers.
Un article largement diffusé sur les réseaux sociaux prétend que « Rita » est la bien-aimée de Darwish qui est devenue une espionne. Il existe des archives qui témoignent des premiers mais pas des seconds. « Rita » est le nom de plume de Tamar Ben-Ami. Darwish est tombé amoureux de la juive israélienne Tamar à l'âge de 22 ans. Le poète national palestinien a commémoré la présence de courte durée de Rita dans sa vie à travers des poèmes comme Rita and the Rifle, Rita's Winter et The Sleeping Garden. C'était un roman transgressif, qui pouvait paraître incongru avec la politique du poète. Cependant, dans ses poèmes adressés à Rita, nous voyons une tentative d'humaniser l'ennemi. Le nom « Rita » est revenu dans plusieurs de ses poèmes ultérieurs, longtemps après que Rita eut rompu les liens et rejoint l'armée israélienne. L'imagerie du « fusil » dans Rita et le fusil fait allusion à l'enrôlement de Rita dans l'armée.
Il y a un fusil entre Rita et moi
Quiconque connaît Rita s'incline et prie un dieu dans ces yeux de miel …
O Rita rien ne pourrait détourner tes yeux des miens sauf
Une sieste
Des nuages de miel
Et ce fusil.
Inspiré par cette romance à l'esprit libre, le cinéaste Ibtisam Mara'ana Menuhin a réalisé le documentaire 2014 Write down, I am an Arab. Le nom du film a été emprunté à l'un des poèmes les plus provocants de Darwish. En 1964, ce poème l'a conduit en prison et fait de lui une icône du monde arabe. Au cours de cette période, il a rencontré et est tombé amoureux de Tamar Ben-Ami. Le film révèle leurs lettres d'amour manuscrites en hébreu, que Tamar a gardées secrètes pendant des décennies. Write Down, I Am an Arab dresse un portrait profondément personnel et politique du poète. À travers sa poésie, ses lettres d'amour secrètes et ses documents d'archives exclusifs, Menuhin découvre l'histoire de l'homme qui est devenu le porte-parole du peuple palestinien.
Edward Said
Dans l'Introduction à Si j'étais, Fady Joudah écrit que « Les deux protagonistes (Darwish et Saïd) convergent et se séparent de l'exil comme « deux en un/comme les ailes d'un moineau », dans une diction qui ressemble à discuter autour d'un café ou d'un dîner.”
Concitoyens palestiniens en exil, Said et Darwish étaient amis depuis des décennies. Idéologiquement, les deux ont eu leurs moments d'étroite concorde mais aussi quelques hésitations. En 1994, Saïd a publié un essai intitulé Sur Mahmoud Darwish, tandis qu'en 2004, Darwish a écrit une élégie intitulée Tibaaq en mémoire de son ami et compatriote Saïd. Ces deux œuvres mettent en avant et commémorent leur amitié, leur politique et leur résistance.
Quand on leur a demandé pourquoi Edward Said lançait des pierres au Côté israélien, il a dit que si mon enfant me demande un jour ‘Papa qu'as-tu fait pendant la guerre ?’, je dirai que j'ai jeté une pierre à l'ignoble et à l'injustice.
Israël et Palestine
Hamas
Iran
Irak #IsraelUnderAttack #IsraeliCrimes pic.twitter.com/CMrZ5vJpQu— Saliha Nur (@salihanurulu) 12 mai 2021
Il y a seulement une semaine, cette image de Said jetant des pierres sur les autorités israéliennes a fait surface sur Twitter. L'image remonte au 3 juillet 2002. Cette image capturée par un photographe de l'Agence France-Presse avait provoqué la colère de nombreux Israéliens. En mai 2000, lorsque les troupes israéliennes se sont retirées du sud du Liban après 18 ans d'occupation, il était « d'usage » que les touristes arabes jettent des pierres sur le grillage érigé à la hâte après le retrait israélien.
Interrogé sur cet événement, Saïd a déclaré aux journalistes qu'il s'agissait d'un “geste symbolique de joie” et qu'il ne visait rien ni personne.
La presse arabe a critiqué cet incident. Après l'incident de 2000, le Beirut Daily Star a déclaré qu'il était déçu qu'un érudit “qui ait travaillé”. . . pour dissiper les stéréotypes selon lesquels les Arabes sont ‘violents'” a inversé le cours et s'est laissé influencer par une foule pour ramasser une pierre et la hisser de l'autre côté de la frontière internationale. Le journal étudiant de l'Université de Columbia, où il a enseigné, le Columbia Daily Spectator, a déclaré que les actions de Said étaient « étrangères à cette institution ou à toute autre institution d'enseignement supérieur. »
Said a publié une déclaration officielle deux jours après l'incident, en 2000, déclarant qu'”une pierre jetée dans un endroit vide mérite à peine une seconde réflexion”. Il a assuré que dans ses œuvres, il avait écrit et critiqué sans relâche pour apaiser les tensions entre Palestiniens et Israéliens.
“… Comme si cela pouvait jamais l'emporter sur le travail que j'ai fait sur 35 ans au nom de la justice et de la paix,” Said a écrit, “ou que cela pourrait même être comparé aux énormes ravages et souffrances causés par des décennies d'occupation militaire et de dépossession.”
Edward Said était un homme de multitudes et de paradoxes intéressants. Il a été fortement inspiré par le philosophe français Michel Foucault, le philosophe italien Antonio Gramsci, l'anthropologue français Claude Levi-strauss et le philosophe allemand Theodor Adorno. De nombreuses villes, souvenirs, interviews et amitiés durables nous permettent de comprendre cet homme qui a produit des œuvres dans des genres aussi vastes que le mémoire, la théorie littéraire et la critique ; analyses de photographie, musique, film, danse ; ainsi que des dissertations politiques.
Dans une interview avec Salman Rushdie, Said distille l'expérience palestinienne dans les mots “nous n'avons pas été exploités, nous avons été exclus”.
Chrétien et palestinien, Said a grandi au Caire et à Jérusalem. Appartenant à une famille de chrétiens protestants, Saïd se définissait comme « une minorité à l'intérieur d'une minorité », « Ma famille et moi étions membres d'un petit groupe protestant au sein d'une minorité chrétienne orthodoxe grecque beaucoup plus importante, au sein de la plus grande majorité islamique sunnite », il dit dans l'interview de Salman Rushdie.
Dans ses mémoires Out of Place, Said écrit qu'« il m'a fallu environ cinquante ans pour m'habituer, ou plus exactement, me sentir moins mal à l'aise avec , “Edouard””. Un nom qu'il appelle « folly anglais », « attelé de force au nom de famille incontestablement arabe Said ».
Le père de Said a combattu pendant la Première Guerre mondiale pour les États-Unis, ce qui lui a valu la citoyenneté américaine. Dans ses mémoires, Saïd tâtonne avec ces bribes de son identité. Son « je » ou la notion de soi s'amenuise dans le vent. Pour Said, se réconcilier avec son identité de citoyen américain était une sorte de dissonance. Comme Darwish, il a dû toute sa vie se débattre avec ces « orbites déconcertantes » de son identité. Éternellement déraciné, la dernière ligne de ses mémoires se lit comme suit : « Avec tant de dissonances dans ma vie, j'ai appris à préférer ne pas avoir tout à fait raison et être déplacé. »
Dans la perspective du paysage politique d'Israël d'avant 1967, Saïd était contre la violation par le chef politique et président de l'Organisation de libération de la Palestine (OLP) de la loi sur le droit au retour, qui refusait aux réfugiés palestiniens de retourner dans leurs maisons et leurs biens. Pendant de nombreuses années, il a été un ardent partisan d'Arafat. Ce qui a poussé Said à rompre avec la politique d'Arafat, ce sont les accords d'Oslo de 1993 entre Israël et l'OLP. Ce qui a causé la rupture était la conviction de Said que l'accord donnait aux Palestiniens trop peu de territoire et trop peu de contrôle.
Dans les années qui ont suivi l'accord d'Oslo, il a soutenu que des États palestiniens et juifs séparés seraient irréalisables. Tout en reconnaissant que les deux parties étaient contre, il a préconisé un seul État binational comme la solution la plus appropriée.
“Je ne vois pas d'autre moyen que de commencer maintenant à parler de partager la terre qui nous a rapprochés, et la partager de manière vraiment démocratique, avec des droits égaux pour chaque citoyen,” il a écrit dans un essai de 1999 dans le New York Times.
En 1989, Said a fermement condamné la “fatwa” du leader politique et religieux iranien, l'ayatollah Khomeini, ordonnant aux musulmans d'assassiner Rushdie. Il a même défendu la liberté littéraire de Rushdie dans son essai “Le rôle public des écrivains et des intellectuels”
Dans l'une de ses œuvres les plus éclairantes, Orientalism, Said énonce sa théorie de l'”orientalisme”; ou comment l'Occident a conjuré l'Orient. Il met à nu l'idée préconçue problématique selon laquelle l'Orient était intrinsèquement corrompu, méprisant, arriéré et plein de maladies. “La relation entre l'Occident et l'Orient est une relation de pouvoir, de domination à des degrés divers d'une hégémonie complexe,” a écrit Said dans l'orientalisme.” La monnaie culturelle de l'Occident leur a permis de dominer politiquement l'Orient. Said ruminait sur la dynamique de pouvoir qui existait entre le colonisateur et le colonisé. Said a retracé la dynamique entre l'impérialisme et la culture tout au long des XIXe et XXe siècles. Il a été le premier à introduire le discours « impérialisme contre culture » dans le monde universitaire américain.
Said et Darwish continuent d'être deux des intellectuels les plus convaincants du monde arabe. Tandis que Said s'adressait à tout, de la Palestine à Pavarotti, Darwish nous a donné un langage pour articuler le disjoint de l'exil.
Autres lectures
Darwish, M (2011. En Présence d'Absence. ). Traduit par Sinan Antoon. Les livres de l'archipel
Said, E (2000). Hors de place : un mémoire. Livres anciens.
Darwish, M (2008). Une rivière meurt de soif. Traduit par Catherine Cobham. Saqi Books.
Said, E (2001) Entretiens avec Edward W. Said. Edité par Gauri Vishwanathan. Livres d'époque.
Said, E (2001) Orientalisme. Penguin Books
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