Perché non è ‘depravato’ a guardare Mahishasura come la vittima

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Il 24 febbraio, HRD Ministro Smriti Irani cui un opuscolo incollato in JNU commemorare “Mahishasura Martirio Giorno”. (Illustrazione: C R Sasikumar)

Che cosa è la polemica sul mito di Mahishasura, il mezzo Asura, mezza bufala demone che la Dea Durga sconfissi?

Il 24 febbraio, HRD Ministro Smriti Irani cui un opuscolo incollato in JNU commemorare “Mahishasura Martirio Giorno”. Lei leggere l’opuscolo, che ha descritto la Durga Puja come “il più controverso razziale festival dove una carnagione bella dea Durga è raffigurato uccidendo brutalmente una pelle scura nativo chiamato Mahishasura, un coraggioso che si rispetti leader in inganno il matrimonio da Ariani”, che “ha assunto un lavoratore di sesso chiamato Durga che allettati Mahishasura di un matrimonio e lo ha ucciso dopo nove notti di luna di miele durante il sonno”. Ha avuto il coraggio di lei Trinamool critici per discutere di questa “libertà di parola” a Kolkata (calcutta), e ha detto che il contenuto dell’opuscolo riflesso “depravazione” e un “depravato mentalità”. Lei di cui all’opuscolo di nuovo in Rajya Sabha il giorno seguente. L’Opposizione ha reagito con forza, con Anand Sharma del Congresso, dicendo che il Ministro della lettura del documento, la Casa è stata “blasfemo”, e potrebbe infiammare le passioni religiose.

Così, si tratta di “depravato” a guardare Mahishasura come vittima nella leggenda della Dea, come il Ministro ha detto?

A Nord e a Est, la maggior parte probabilmente non guardare Mahishasura come la vittima. La lingua del libretto potrebbe sembrare di cattivo gusto o offensivi. Eppure, difficilmente può essere definito depravato.

Il corpo principale della religione Induista, figuriamoci i suoi numerosi sub-sette e ramificazioni, è probabilmente il più complesso raccolta di pensieri e filosofie nella storia umana, tra cui una vasta gamma di contestare racconti, ognuno dei quali ha un significato speciale per i gruppi sociali che sottoscrivono. Alcuni di questo potrebbe essere ovvio per chiunque: così, Ravana, la personificazione del Male nella narrazione dominante dell’India del Nord, non è universalmente rappresentato in quel modo convincente contro-narrazioni esiste nel Tamil classiche e in varie versioni dell’epica altri che la sua inevitabile sconfitta del Ramcharitmanas, che, pur essendo il più letto e venerato versione, era composto in 16 ° -17 ° secolo. La gioiosa celebrazione di Durga Puja, accompagnato da un’infinità di festa, nel Bengala Occidentale, in contrasto con l’austero vegetarismo e, in alcuni casi, il digiuno, da Nord Indiano Indù durante la Puja. E come Sitaram Yechury del CPI(M) ha sottolineato in Parlamento, il più grande festival di Malayalees, Onam, celebra l’Asura re Mahabali, inviato agli inferi dal Vamana avatar di Vishnu.

Nell’ambito della religione Vedica, il rapporto tra gli Dèi e gli Asura è complessa e multilivello — Mahishasura, Ravana e Mahabali, per esempio, sono stati tra i più grandi devoti di Brahma, Shiva e Vishnu, ma che, alla fine, hanno incontrato i loro estremità, in conseguenza sia dei loro peccati, o di circostanze che hanno portato su di sé. E come L Basham ha registrato nel suo classico La Meraviglia Che È l’India, Varuna, descritto come onnipresente e onnisciente nell’Atharva Veda, è stato in precedenza noto come un Asura — un termine che è venuto per essere utilizzato per un demone solo più tardi. Basham anche osservato che il termine di Asura, che è stato adottato da Zarathrusta in Persia“, come parte del titolo del grande dio della luce, Ahura Mazda”.

Come allora questi contraddittori narrazioni sedersi con gli altri, nel quadro più ampio della religione Induista?

Per gran parte dell’India, storia, essi sono in gran parte co-esisteva in pace, e ha contribuito alla straordinaria religiosa, sociale e culturale di questa terra. Nonostante alcune sue chiaramente aspetti oppressivi, classica Induismo ha una grande capacità di tollerare, e anche tollerare, il dissenso — anzi, Il Buddha, la cui filosofia è basata sul fondamentale denuncia della religione Vedica, è stato diversi secoli, cooptato in quella stessa religione Vedica come il nono avatar di Vishnu! All’interno del mainstream, l’Induismo, contraddittorie filosofie come l’ascetismo e il materialismo sono coesistiti, così come i tipi di teismo, con diversi gradi di scetticismo. Al di fuori della classe, l’Induismo, il Giainismo e il Buddismo si fermò in opposizione alla religione Vedica, e sette come il Ajivikas erano chiaramente ateo e ha respinto la filosofia del karma.

C’è, naturalmente, sempre dominante narrativa — spesso dirette dallo stato. Per prendere alcuni esempi ben noti, il Buddismo e Buddisti sono stati sotto l’egida di Asoka (3 ° secolo AC) e perseguitato da Pushyamitra Sunga (2 ° secolo A.C.), e nel 6 ° -7 ° secolo dc, anche come Harshavardhana di Kannauj inondato di supporto sul Buddismo, Huna Mihirakula e il Saiva Sasanka del Bengala scatenato una terribile violenza su di loro. In India moderna, la dominante narrativa ha lavorato costantemente per prendere in consegna il minore, narrazioni parallele, risultante in una situazione in cui molti indipendenti tradizioni tribali e altri gruppi ai margini sono ora sul punto di scomparire.

Non è l’attuale controversia simile a quella di un paio di anni fa su Un filosofo K Ramanujan saggio sul Ramayana?

Sì. L’essenziale disaccordo anche in quell’occasione era finita contestare narrazioni, e di alcune parti dell’epica in alcuni “tellings”, come Ramanujan ha chiamato, che la ABVP, lo studente ala del BJP, ha trovato offensivo e “dannoso”. Il saggio in questione, scritto nel 1991, è stato chiamato trecento Ramayanas: Cinque Esempi e Tre Pensieri sulla Traduzione, e ha parlato di “centinaia di tellings della storia (di Ram) in diverse culture, lingue e tradizioni religiose”, e stabilisce le sovrapposizioni, contrasti e contraddizioni tra Valmiki in Sanscrito Ramayana, Kampan Tamil Iramavataram, Kannada bardic versione, una versione Thai, e Jain dicendo. “Per ogni Rama, c’è un Ramayana”, Ramanujan ha scritto.

Nel 2008, un paio di anni dopo l’Università di Delhi incluso questo saggio di diploma con Lode. corso, ABVP manifestanti ha assaltato l’ufficio del Capo del Dipartimento di Storia, chiedendo che il saggio essere eliminato. Quello stesso anno, Dinanath Batra del Shiksha Bachao Andolan Samiti spostato Alta Corte di Delhi in cerca di ordini che il saggio essere rimosso. Nel 2011, sotto le indicazioni della Corte Suprema, l’Università di Delhi costituito un quattro-membro del comitato di esperti per consigliare su se continuare con il saggio; questo comitato ha raccomandato, con una maggioranza di 3-1, che il saggio deve essere mantenuto in programma. Tuttavia, l’università del Consiglio Accademico ancora votato a favore della caduta di un saggio. Mentre il Dipartimento di Storia e centinaia di insegnanti e studenti hanno protestato AC decisione, il BJP e ABVP applaudito, e condannato la “anti-Indù” e “perversa mentalità” di “alcuni insegnanti”.