Shahidul Alam (Crédit photo : Rahnuma Ahmed)
Votre exposition “Singed but not burnt” à Emami Art, Kolkata (organisée par Ina Puri, jusqu'au 20 août), documente le passage des premières images photoréalistes au travail documentaire, évident dans des séries telles que “Crossfire” (2010), sur les exécutions extrajudiciaires au Bangladesh. Pouvez-vous nous parler de votre travail à la croisée de l'art et de l'activisme ?
J'ai développé un vocabulaire visuel où la politique ne peut être dissociée de mon art. La capacité de la photographie à fournir des informations n'était pas ce qui était nécessaire dans le cas de “Crossfire”. L'histoire était connue. Le besoin était de construire une résistance, de secouer les gens, de se mettre sous leur peau et de défier un régime répressif. Créer un lien tangible avec le moment de la mort, selon moi, évoquerait une réponse beaucoup plus puissante. Cela a été confirmé non seulement par la façon dont les gens ont réagi au travail, mais aussi à quel point l'équipe terroriste, Rapid Action Battalion, avait peur du spectacle lui-même.
Student in Prison Van de Shahidul Alam (1996, Dhaka) (Crédit photo : Emami Art, Kolkata)
Vous avez commencé la photographie en tant que doctorant en chimie à Londres, quand un ami pouvait ne pas vous rembourser un Nikon FM que vous lui aviez acheté en 1980. Si vous pouviez nous en dire plus.
Ce fut un heureux accident. C'est mon association avec le Socialist Workers Party et le fait de voir à quel point ils utilisaient efficacement la photographie dans leurs campagnes qui m'ont décidé à adopter ce médium. N'ayant jamais eu de formation formelle, mes principales influences étaient les clubs de photographie et les magazines de photographie populaires. Mais bien que créer de jolies images ne soit plus le but de l'exercice, utiliser l'esthétique comme outil visuel est une stratégie que je trouve toujours utile.
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PremiumOù est Sunny Deol ? ‘Manquant’ Le député du BJP quitte le parti et ses rivaux… Abonnez-vous maintenant pour obtenir 66 % de réduction Dhaka pour poursuivre la photographie. Vous avez créé un écosystème propice grâce à des initiatives telles que Drik Picture Library, Pathshala (école de photographie), Chobi Mela (premier festival international de photographie en Asie).
Créer une agence dans les centres commerciaux de la photographie à Paris, Londres ou New York, n'allait jamais aider les photographes bangladais. Si nous voulons servir les photographes locaux, nous devons être là où ils sont, parler leur langue et comprendre leurs préoccupations. Quant à Pathshala, vous ne pouvez pas mener une guerre sans guerriers. L'un des tuteurs de Pathshala a qualifié les étudiants de militants photo luttant pour la justice. Chobi Mela avait deux objectifs. Il a présenté à nos guerriers des travaux de pointe et des praticiens du monde entier, ce qui était nécessaire s'ils voulaient se démarquer sur la scène mondiale.
Mouvement Solidarność de Shahidul Alam (1981, Royaume-Uni) (Crédit photo : Emami Art, Kolkata)
De la capture des manifestations aux premières élections après le régime militaire, comment a-t-il été de photographier démocratie au Bangladesh ?
Nous n'avons jamais vraiment eu de pratique démocratique au Bangladesh, donc la répression d'une forme ou d'une autre est ce à quoi j'ai toujours été confronté. C'est ce que j'ai remis en question et pourquoi j'ai toujours irrité la puissante élite. J'ai d'abord montré “Une lutte pour la démocratie” sous le général Hussain Muhammad Ershad dans les années 1980. J'ai envoyé une lettre ouverte de protestation au premier ministre, contre le musellement des médias pendant le BNP (Bangladesh Nationalist Party) règle en 1992. J'ai montré “Crossfire”, la trilogie Kalpana Chakma, et j'ai rendu compte de l'attaque contre les manifestations étudiantes pendant la règle de la Ligue Awami. Par conséquent, j'ai eu une arme pointée sur la tempe pendant le régime d'Ershad, j'ai reçu huit coups de couteau pendant le régime du BNP, et ce gouvernement m'a torturé et m'a mis en prison et a toujours une affaire qui pèse sur moi. C'est le terrain sur lequel je travaille. C'est lorsque le gouvernement commence à me donner des parcelles de terrain et m'invite à des exercices de relations publiques et à des voyages rémunérés que je commence à m'inquiéter de faire quelque chose de mal.
Cuisine rurale de Shahidul Alam (1992, Bangladesh) (Crédit photo : Emami Art, Kolkata)
Des préoccupations sociopolitiques ressortent souvent dans vos œuvres. Pouvez-vous en parler ?
Une grande partie de la richesse mondiale a été construite grâce à l'exploitation des travailleurs migrants. De nouvelles formes d'esclavage continuent d'enrichir les nations riches d'aujourd'hui. Quelque 3 500 corps de jeunes migrants, pour la plupart des hommes dans la force de l'âge, reviennent chaque année au Bangladesh sous forme de cadavres. Personne n'est tenu responsable de ce meurtre de masse. Quelque 3 500 corps de jeunes migrants, pour la plupart des hommes dans la force de l'âge, reviennent chaque année au Bangladesh sous forme de cadavres. Mon travail sur la migration est une histoire sur laquelle je travaille depuis près de 30 ans. Malheureusement, bien que le travail (Migrant Soul) ait été apprécié, il n'a pas vraiment entraîné de changement dans la vie des travailleurs migrants.
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“Embracing the Other” (2017) a été produit pour soutenir une campagne pour la liberté de religion ou de conviction, où je reste actif. L'islamophobie en Inde et en Occident a conduit à des conflits internes et à la ruine de l'Irak, du Yémen et de nombreux autres pays. Des vies palestiniennes continuent d'être gaspillées face à l'occupation illégale, tandis que les nations les plus puissantes regardent ailleurs.
Woman in Ballot Booth de Shahidul Alam (1991, Dhaka) (Crédit photo : Emami Art, Kolkata)
À travers la série “Kalpana's Warriors”, vous racontez non seulement l'histoire de la militante des droits des autochtones (qui a été enlevée à sous la menace d'une arme en 1996 et n'a pas été revu depuis), mais aussi de militants bangladais qui ont été réduits au silence. Pourriez-vous nous parler du projet ?
La nécessité de parler notre propre langue était l'argument central derrière la libération du Bangladeshen 1971. Pourtant, dans notre propre pays, nous refusons aux autres le droit de parler le leur et nous les soumettons à une occupation militaire. L'enlèvement de Kalpana Chakma est un acte honteux de brutalité d'État. L'incapacité de traduire les auteurs en justice laisse la tache la plus sombre sur notre système judiciaire et notre exécutif. À travers les expositions, j'ai essayé d'interroger les témoins silencieux sur les lieux du crime, d'humaniser une révolutionnaire que l'État a tenté de diaboliser et de célébrer les guerriers qui militent encore pour sa justice.
Portrait de Samari Chakma de la série Kalpana Warrior, gravure laser sur paille (2015, Dhaka) (Crédit photo : Emami Art, Kolkata)
À travers tout cela, comment négocie-t-on les interfaces avec le pouvoir ?
Je fais partie d'une équipe et le plus grand danger face à la répression est la situation des plus vulnérables. Ils risquent beaucoup plus que moi, et tous ne se sont pas engagés dans une vie de militantisme. Je suis extrêmement reconnaissant qu'ils soient restés avec nous pendant ces moments difficiles.
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Que la Chine puisse ordonner la fermeture d'une exposition au Bangladesh (lorsque la police a interdit à Drik d'ouvrir l'exposition “Into Exile : Tibet 1949 – 2009”) qui critique leur régime, devrait être un signal d'alarme pour nos citoyens. C'est un signe de la mollesse de notre gouvernement. Mahasweta Devi, l'un des citoyens les plus respectés de notre région, s'est vu refuser l'accès à notre galerie (pour inaugurer Crossfire en 2010), est un signe de la façon dont notre système de valeurs a été érodé.
Donc, le Shilpakala Padak (en 2015) a été une surprise, car ces récompenses sont généralement réservées aux copains du parti. Je rappelle constamment à mes étudiants que produire du bon travail, de manière cohérente et sans relâche, est la meilleure défense d'un artiste.
Forêt flottante, Kew Gardens, Londres, 1983. (Crédit photo : Emami Art, Kolkata)
En 2018, pensiez-vous pouvoir être arrêté pour avoir soutenu la manifestation étudiante exigeant la sécurité routière au Bangladesh ? Aussi, qu'est-ce qui vous a retenu en prison ?
J'ai également été agressé la veille, le 4 août 2018, lorsque mon équipement a été brisé. Donc, la possibilité d'être ramassé était toujours là, mais même si je connaissais les risques, je n'avais pas prévu qu'ils avaient un si mauvais jugement. Mon instinct immédiat a été d'essayer de rester en vie et j'ai fait tout ce que j'ai pu pour ralentir mon arrestation et faire en sorte que les autres sachent que j'étais emmené.
Le soutien de mes amis et collègues indiens était incroyable . Des compagnons de prison se sont faufilés dans la lettre que Raghu Rai avait écrite à notre premier ministre, et j'ai lu la lettre qu'Arundhati Roy a écrite lors de mon 100e jour d'incarcération. Amartya Sen et d'autres lauréats du prix Nobel se joignant à la campagne pour ma libération signifiaient tellement pour nous tous.
En prison, je lisais avec voracité. J'ai interviewé des gens auxquels je n'aurais normalement pas eu accès. J'ai travaillé avec d'autres prisonniers pour peindre des peintures murales à travers la prison. Nous avons monté un groupe musical, des cours d'alphabétisation pour adultes et commencé un potager. Je n'étais certainement pas le seul impliqué, mais entre nous, je crois que nous avons réussi à transformer le lieu. Je reste impliqué dans le bien-être de la prison.