Het debat over vrijheid van meningsuiting lijkt in het oog te springen in het licht van new age-technologie. De wortels gaan echter diep in de oudheid. (Wikimedia Commons)
Vrije meningsuiting is een lastige zaak. Hoe verlicht de politieke leiders van een samenleving ook zijn, ze zijn er onvermijdelijk van overtuigd dat de vrijheid van meningsuiting nu te ver is gegaan. Geen wonder dat de eerste wijziging van de Indiase grondwet betrekking had op de vrijheid van meningsuiting. Ironisch genoeg kwam het pleidooi voor de verandering van de makers van de Grondwet, die deze slechts 16 maanden geleden hadden geratificeerd. Het voorstel, ingediend door Jawaharlal Nehru, was bedoeld om beperkingen op te leggen aan de clausule die de vrijheid van meningsuiting voor alle burgers garandeert op grond van het feit dat het sociale verandering inperkte.
Nu Elon Musk een deal sluit om Twitter te kopen, is er opnieuw een eeuwenoud debat rond vrijheid van meningsuiting ontstaan. Musk noemt zichzelf een ‘free speech absolutist’. “Vrijheid van meningsuiting is de basis van een functionerende democratie, en Twitter is het digitale stadsplein waar wordt gedebatteerd over zaken die van vitaal belang zijn voor de toekomst van de mensheid”, schreef Musk in een verklaring na zijn overname van de socialemediagigant. En toch verduidelijkte hij een dag later met de verklaring: “Met “vrijheid van meningsuiting” bedoel ik gewoon datgene wat overeenkomt met de wet. Ik ben tegen censuur die veel verder gaat dan de wet.”
Het debat over vrijheid van meningsuiting lijkt in het oog springend in het licht van new age-technologie. De wortels gaan echter diep in de oudheid.
https://images.indianexpress.com/2020/08/1×1.png
De voorstanders van vrijheid van meningsuiting uit de oudheid
Het is al in de vijfde eeuw vGT wanneer we zien dat waarden van democratie en vrijheid van meningsuiting voor het eerst worden geformaliseerd in een stadstaat. Dit was in Athene waar democratie in een of andere vorm bestond van 507 BCE tot 322 BCE. De Atheners hadden twee verschillende concepten van vrije meningsuiting, isegoria en parrèsia, die elkaar vaak overlappen. Isegoria verwees naar gelijkheid van openbare meningsuiting en werd voornamelijk uitgeoefend binnen de Atheense Vergadering. Parrèsia daarentegen, vertaald als onbevangen spraak, stelde burgers in staat om eerlijke publieke opinies te koesteren buiten de vergadering, inclusief op het gebied van theater, filosofie en literatuur.
Best of Express Premium
PremiumUPSC CSE-sleutel – 10 mei 2022: wat je nodig hebt om vandaag te lezen Mijnen naar mijnen… zo renden de Sorens Uitgelegd: wat is de raketaangedreven granaat, gebruikt bij een aanval op Punjab… Centrale univ legt boete op aan KPMG, partner speelt nu V-CMore Premium Stories >> Politicoloog Arlene Saxonhouse suggereert in haar boek 'Free speech and democratie in Ancient Athens' (2005) dat de praktijk van vrijheid van meningsuiting in Athene door middel van isegoria en parrèsia geen bescherming was tegen een regering die het volk kon tiranniseren. “Integendeel, de praktijk van de vrijheid van meningsuiting was verstrikt in de egalitaire grondslagen en participatieve principes van het democratische regime van de Atheners, een regime dat de nadruk legde op gelijkheid, niet op rechten”, schrijft Saxonhouse. “Vrijheid van meningsuiting in Athene is de kans voor degenen die als gelijken worden beschouwd om openlijk te zeggen wat ze denken in een wereld van gelijkwaardige burgers.” Ook van Express Research |Overeenkomsten tussen Griekse en Indiase mythologie Jacob Mchangama schrijft in zijn boek 'Free Speech: A history from Socrates to Social Media' (2022), dat een van de meest opmerkelijke voorvechters van parrèsia de beroemde redenaar Demosthenes was. Van zijn bewaard gebleven toespraken is bekend dat het woord 26 keer wordt genoemd, wat meer is dan enige andere Atheense staatsman. Voor Demosthenes was een functionerende democratie gecentreerd rond een open debat, waarvan hij geloofde dat het tot de waarheid leidde. Vrijheid van meningsuiting, meende Demosthenes, is wat Athene onderscheidde van hun rivaal, het oligarchische Sparta. Terwijl Atheners vrij waren om hun eigen grondwet te bekritiseren en de Spartaanse te prijzen, konden Spartanen alleen hun eigen grondwet prijzen, heeft hij opgemerkt. Ondanks haar vele deugden was de Atheense democratie niet zonder beperkingen. Degenen die bijvoorbeeld in de vergadering wetgeving voorstelden die in strijd was met de gevestigde wetten, konden worden bestraft via een juridische procedure die bekend staat als grafe paranomon. De beperkingen van de Atheense waarde van de vrijheid van meningsuiting waren het duidelijkst in de vervolging van de filosoof Socrates in 399 vGT vanwege zijn religieuze en politieke idealen. De laatste hield echter stevig vast aan het Atheense waardensysteem, zelfs wanneer hij werd geconfronteerd met een doodvonnis. Socrates verdedigde zijn recht op vrije meningsuiting voor de jury en het is bekend dat hij zei: “Als je zou aanbieden om me deze keer vrij te laten op voorwaarde dat ik niet langer mijn mening uitspreekt.” Ik zou tegen jullie moeten zeggen: “Mannen van Athene, ik zal de Goden gehoorzamen in plaats van jullie.” De democratische idealen van Athene kregen hun eerste slag in de nasleep van de rampzalige nederlaag van de stadstaat in de Siciliaanse campagne van 419 vGT. Atheners raakten in paniek en sommigen onder hen gaven het idee van een gelijke verdeling van de macht met iedereen de schuld van hun ondergang. In 411 vGT wierp een groep Atheense oligarchen, ook wel de Vierhonderd genoemd, de eerste democratie ter wereld omver. Hoewel de Vierhonderd heel korte tijd aan de macht bleven, was het geloof van de Atheners in democratie geschokt. Er bestond echter een vorm van democratie totdat het Macedonische leger van Phillip II Athene in 338 vGT veroverde. Mchangama suggereert in zijn boek dat hoewel de vrijheid van meningsuiting zijn oorsprong vond in Athene, “maar toen Verlichtingsdenkers in het begin van de 18e eeuw rechtvaardigingen voor vrijheid van meningsuiting ontwikkelden, keken ze over het algemeen naar het oude Rome als precedent.” In tegenstelling tot het Atheense model van democratie was de Romeinse republiek echter hiërarchisch en elitair. Een van de belangrijkste voorstanders van dit model was de filosoof Cicero, die voorstander was van de vrijheid van meningsuiting zolang de elite de baas bleef. Ondanks dat het elitair was, hadden de oude Romeinen een speciale plaats voor het idee van vrijheid. Romeinse burgers, ongeacht hun rang, konden niet worden overheerst en hadden het recht om te protesteren tegen de beslissingen van de machthebbers. De uitvinding van de drukpers in 1450 CE zorgde voor een revolutie in het maken van kennis op vele manieren. Het bemoeilijkte ook de censuur. De onderdrukking van het geschreven woord bestond vroeger ook, maar met de drukpers groeide de hoeveelheid gepubliceerd materiaal talrijk. Professor in Engelse literatuur Randy Robertson merkt in zijn boek, “Censorship and conflict in 17th century England: The subtiele art of division” (2010) op dat er al in 1479 CE controle was van de kerk en de leken over het gedrukte woord. Henry VIII nam bijvoorbeeld een virtueel monopolie op het drukken op zich, bood patenten aan aan favoriete drukkers en reguleerde de handel. De zeventiende eeuw was echter “het geweldige moment van de censuur” in Engeland, merkt Robertson op. “De regering had een batterij aan juridische instrumenten beschikbaar in haar campagne tegen opruiende schrijvers, drukkers en boekverkopers”, schrijft Robertson. Gedurende deze tijd werd Engeland een broeinest voor radicale argumenten rond vrijheid van meningsuiting en religie. De pioniers waren de religieuze andersdenkenden. De baptist Thomas Helwys was bijvoorbeeld een van de eerste voorstanders die eiste dat kerk en staat gescheiden zouden blijven. Helwys riep in zijn boek ‘Een korte verklaring van het mysterie van ongerechtigheid’ op tot volledige gewetensvrijheid. Hij stuurde het boek naar de koning James I met een persoonlijke boodschap die zei: “de koning is een sterfelijk mens en niet God … daarom heeft hij geen macht over de onsterfelijke zielen van zijn onderdanen om wetten en verordeningen voor hen te maken en om geestelijke Heersers over hen.” De daad leidde ertoe dat hij achter de tralies werd gezet, waar hij in 1616 stierf. Er waren ook mensen uit de elite die opriepen tot politieke vrijheid van meningsuiting. Prominent onder hen was de stem en woorden van de advocaat en politicus Sir Edward Coke. In reactie op een decreet van James I in 1621, waarin hij beweerde dat hij de bevoegdheid had om elk parlementslid te straffen voor hun 'brutale gedrag', vaardigde het parlement een vurig protest uit, opgetekend door Coke. Hij drong erop aan dat “elk lid van het Huis van het Parlement vrijheid van meningsuiting heeft en, terecht zou moeten hebben.” Zoals Mchangama opmerkt, werd zelfs dit 'Romeinse' concept van vrijheid van meningsuiting voor de elites voorlopig verworpen. Charles I, die James I opvolgde, zette deze traditie van onderdrukking op nog agressievere manieren voort. Charles I was er vast van overtuigd dat hij op koninklijk gezag kon regeren zonder het advies en de toestemming van het parlement. Moe van de vele protesten tegen belastingen en religieuze beperkingen, ontbond hij het parlement in 1629, waarmee hij 11 jaar persoonlijk bestuur instelde. Hij gebruikte de Star Chamber, de beruchte rechtbank, het meest effectief om zijn tegenstanders de kop in te drukken. Een Star Chambers-decreet uit 1937 verbood het drukken, importeren en verkopen van opruiende of “aanstootgevende” boeken of pamfletten, of het krijgen van boetes, gevangenisstraf of lijfstraffen. Toen het parlement in 1641 werd hersteld, was een van de eerste beslissingen die het nam de afschaffing van de Star Chamber en het systeem van voorpublicatievergunningen. Mchangama merkt op dat de beslissing leidde tot een enorme toename van publicaties. “1641 brak het Engelse record van meest gepubliceerde titels in één jaar met 2177 gecategoriseerde titels. 1642 brak opnieuw het record met maar liefst 4188 titels”, schrijft hij. Milton geloofde, net als zijn Griekse en Romeinse voorgangers, dat censuur ertoe leidde dat de waarheid werd ontkend. In een beroemde passage uit de tekst die hij schreef: “Geef me de vrijheid om te weten, uit te spreken en vrijelijk naar geweten te argumenteren, vooral vrijheden.” De Aeropagitica werd in zijn tijd grotendeels genegeerd, maar werd nieuw leven ingeblazen tegen het einde van de eeuw, toen de Bill of Rights werd ingevoerd en de licentieverlening ten einde liep. Robertson suggereert in zijn boek dat de Aeropagitica, hoewel radicaal voor zijn tijd, ook zijn tekortkomingen had. Het ontkende de vrijheid aan rooms-katholieken en misschien zelfs aan royalisten en het stond de onderdrukking toe van boeken die bij publicatie “monsters” blijken te zijn. Maar door op te roepen tot vrijheid voor publicatie zonder vergunning, was het revolutionair, aangezien de meeste parlementariërs van mening waren dat hun strijd tegen de koning en zijn adviseurs was. Een groot deel van de tweede helft van de 17e eeuw in Engeland was vol met religieuze conflicten tussen protestanten en katholieken. Aan het einde van de jaren 1670 en het begin van de jaren 1680 raasde er een golf van vervolgingen door het land, waarbij ten minste 24 katholieken werden geëxecuteerd wegens verraad. Pas tegen het einde van de eeuw sijpelde een soort religieuze tolerantie Europa binnen, grotendeels geïnspireerd door de geschriften van de filosoof John Locke. In 1689, toen Willian III en Mary II werden uitgenodigd om gezamenlijke soevereinen van Engeland te worden, kregen ze de Bill of Rights aangeboden door het parlement. Een mijlpaal in het constitutionele recht van Engeland, het legde de grenzen aan de macht van de vorst vast en voorzag in de rechten van het parlement, inclusief die van vrije verkiezingen en vrije meningsuiting. Het was een belangrijke stap in de codificatie van de vrijheid van meningsuiting als een grondrecht, ook al was de egalitaire vrijheid van meningsuiting nog ver weg. De drukpers bereikte de Europese koloniën veel later, maar toen ze dat deed, werd ze net zo gereguleerd als in Europa, zo niet meer. De eerste drukpers in Amerika werd in 1683 opgericht in Cambridge, Massachusetts en stond onder het Harvard College. De kolonie was er snel bij om een raad van censoren op te richten om drukwerk te reguleren. Het Britse gewoonterecht en de koloniale wetten werden gebruikt om opruiend materiaal dat de regering bekritiseerde of enige vorm van vals nieuws in de gaten te houden. Net als in Europa, ook in de Amerikaanse koloniën, volgde de regulering van gedrukt materiaal de controle over religieuze andersdenkenden. “De eerste kolonie die vrijheid van godsdienst vestigde, was Rhode Island, gesticht door de afvallige puritein Roger Williams in 1636 nadat hij uit Massachusetts was gegooid wegens het verspreiden van 'nieuwe en gevaarlijke meningen'”, schrijft Mchangama. Soortgelijke pleidooien voor religieuze vrijheid ontstonden in andere staten zoals Maryland en Pennsylvania. Echter, zoals Mchangama opmerkt, werd vrijheid van godsdienst niet gevolgd door ongebreidelde vrijheid van meningsuiting. In Pennsylvania en Maryland bestonden bijvoorbeeld strenge wetten tegen religieuze haatzaaiende uitlatingen. Ook was er geen politieke vrijheid van meningsuiting. Woorden van minachting tegen gezagsdragers werden gezien als een misdaad die bij wet strafbaar was. Het was in deze atmosfeer van intense controle en censuur dat Benjamin Franklin in 1737 CE een artikel publiceerde in de Pennsylvania Gazette met de titel “On Freedom of Speech and the Press”. “Vrijheid van meningsuiting is de belangrijkste pijler van een vrije regering; wanneer deze steun wordt weggenomen, wordt de grondwet van een vrije samenleving ontbonden en wordt tirannie op de ruïnes gebouwd', schreef hij. Een van de belangrijkste gebeurtenissen die de toekomst van de vrijheid van meningsuiting in Amerika vormden was het proces tegen John Peter Zenger, een Duitse immigrant die de New York Weekly Journal begon. Zenger maakte in zijn artikelen harde spot met de koloniale gouverneur, William Cosby. Hiervoor zocht Cosby een aanklacht tegen Zenger wegens ‘opruiende smaad’. Zelfs toen hij in de gevangenis zat, in afwachting van zijn proces, bleef Zenger zijn paper schrijven via instructies aan zijn vrouw. Tijdens zijn proces werd Zenger verdedigd door Andrew Hamilton, een van de beste procesadvocaten in de koloniën. Het was Hamilton die de rechters ervan overtuigde dat hoewel het waar is dat Zenger de artikelen schreef, het ook een feit is dat de beschuldigingen tegen Cosby waar waren. In Amerika op dit moment voorzag het Engelse gewoonterecht dat de waarheid geen verdediging is tegen opruiende smaad. Hamilton overtuigde de rechters om deze wet te schrappen en Zenger werd vrijgesproken. Het vonnis was een mijlpaal voor de persvrijheid in Amerika. Het stelde vast wat nu een vast onderdeel is van de Amerikaanse wet, namelijk dat de waarheid niet als lasterlijk kan worden bestempeld. De Amerikaanse revolutie van het einde van de 18e eeuw, zoals veel politieke toeschouwers van die tijd hebben opgemerkt, was een strijdtoneel van ideeën, kranten en pamfletten. Printtechnologie had de Amerikaanse publieke sfeer zowel revolutionair als gedemocratiseerd. Zelfs voordat de Onafhankelijkheidsverklaring op 4 juli 1776 werd aangenomen, waren verschillende staten al bezig met het opstellen van hun eigen grondwetten en rechten. Vrijheid van meningsuiting en pers in een of andere vorm maakte deel uit van de grondwetten opgesteld door Virginia, Delaware en Pennsylvannia. “De mensen hebben het recht op vrijheid van meningsuiting, en om te schrijven en hun gevoelens te publiceren; daarom mag de persvrijheid niet worden beperkt”, verklaarde de grondwet van Pennsylvania (zoals geciteerd door Mchangama). De eerste grondwet van Amerika werd in 1781 door alle 13 koloniën geratificeerd. In 1787 riep de antifederalistische beweging verschillende opposities op tegen de grondwet, waarvan zij geloofden dat deze onbeperkte macht verschafte aan de president van het land, waarvan zij vreesden dat deze zou kunnen uitgroeien tot een monarchie. Men was ook van mening dat de vrijheid van meningsuiting, zoals vastgelegd in de artikelen van de confederatie, alleen van toepassing was op de leden van het congres, net zoals de Engelse Bill of Rights. Daarna geloofden de antifederalisten dat het tijd was om het recht van alle Amerikanen op vrijheid van meningsuiting te beschermen tegen de regering. Als gevolg daarvan werd de Amerikaanse Bill of Rights geboren, bestaande uit de 10 amendementen die door anti- federalisten in de grondwet. Het eerste amendement stelde expliciet dat alle burgers vrijheid van godsdienst, meningsuiting, pers en vreedzame vergadering moesten worden gegarandeerd. “Het Congres zal geen wet maken met betrekking tot een vestiging van religie, of de vrije uitoefening daarvan verbieden; of het inkorten van de vrijheid van meningsuiting of van de pers; of het recht van het volk om vreedzaam samen te komen en een verzoekschrift in te dienen bij de regering om grieven te herstellen.” Bij het opstellen van de Indiase grondwet werden de grondleggers van het moderne India sterk beïnvloed door de Amerikaanse en Britse grondwetten. “Verscheidene leden van de Grondwetgevende Vergadering herinnerden zich levendig de pogingen van de koloniale Britse regering om de vrijheidsbeweging te verstikken door middel van onderdrukkende anti-opruiingswetten”, schrijft professor in de rechten, Niru Sharan in haar paper, “Vrijheid van meningsuiting en meningsuiting. ; Indiase grondwet: een overzicht” (2015). Bijgevolg was er nooit enige twijfel of de grondwet de vrijheid van meningsuiting zou moeten beschermen. De grondwetgevende vergadering was echter verdeeld over het al dan niet opnemen van specifieke gronden die de regering in staat zouden stellen deze vrijheden in te perken. Terwijl sommigen van mening waren dat het opnemen van hen de inhoud van deze vrijheden zou tenietdoen. “Anderen waren er echter voorstander van om ze op te nemen omdat ze vreesden dat absolute vrijheid gevaarlijk zou zijn gezien de enorme armoede, het analfabetisme en de economische problemen van India. Uiteindelijk lijkt het erop dat veel leden hebben gestemd om de gronden op te nemen die zijn beïnvloed door de 'behoeften van de tijd', schrijft Sharan. Meer over debatten over de constituerende vergadering |Hoe er in de grondwetgevende vergadering werd gedebatteerd over de koe en waarom artikel 48 aan de grondwet werd toegevoegd Daarom garandeert artikel 19 (1) (a) van de Indiase grondwet dat “alle burgers het recht hebben tot vrijheid van meningsuiting en meningsuiting.” Interessant is dat, ondanks de bijna unanimiteit van het besluit om de vrijheid van meningsuiting in de Grondwet op te nemen, dit de eerste clausule van de grondwet was die werd gewijzigd, amper 16 maanden nadat het was aangenomen. De First Amendment Act van de Indiase grondwet blijft een van de meest omstreden wijzigingen in de grondwet waarover gedurende 16 dagen werd gedebatteerd. Het wetsvoorstel voor de wijziging werd op 16 mei 1951 door Nehru ingediend met de donderende woorden: “op de een of andere manier hebben we ontdekt dat deze prachtige grondwet die we hadden ontworpen, later werd ontvoerd en gestolen door advocaten.” Auteur Tripurdaman Singh legt in zijn boek “Sixteen stormy days: The story of the first amendement op de grondwet van India” (2020) uit dat Nehru's teleurstelling te wijten was aan het feit dat verschillende van de belangrijkste social engineering-programma's van de Congress Party, zoals zoals zamindari afschaffing, nationalisatie van de industrie, reservering voor achterlijke klassen en dergelijke, waren stopgezet omdat de rechtbanken herhaaldelijk de vrijheid van meningsuiting clausule tegen de regering gebruikten. “In Delhi, de poging van de regering om de Organisator, een RSS-krant, was tegengegaan. In Bombay werd het bevel van de regering om Cross Roads te verbieden, een links leunend weekblad dat kritiek had op Nehru en de regering van het Congres, vernietigd”, schrijft Singh. In het begin van 1951, toen er in de nabije toekomst verkiezingen op komst waren, raakte Nehru steeds meer geïrriteerd. “Het is onmogelijk om dringende sociale veranderingen op te hangen omdat de grondwet in de weg staat”, schreef hij aan zijn eerste ministers, zoals geciteerd in het boek van Singh. “We zullen een remedie moeten vinden, ook al zou dit een wijziging van de grondwet kunnen betekenen.” “Volgens zijn (Nehru's) opvattingen moest het bredere sociale beleid worden bepaald door de regering, en noch de rechtbanken, noch de grondwet mocht in de weg staan”, schrijft Singh. Het wetsvoorstel stelde verschillende voor wijzigingen, waarvan de belangrijkste de gronden zijn waarop de vrijheid van meningsuiting aan banden kan worden gelegd. Deze omvatten openbare orde, staatsbelangen en relaties met buitenlandse staten. Nehru rechtvaardigde de wijzigingen, vooral die met betrekking tot de openbare orde, als een reactie op de partitie en het gemeenschapsgeweld dat daardoor werd veroorzaakt. Hij wees er ook op dat de Communistische Partij een gewapende opstand door boeren van Telangana steunt. De wijzigingen die werden gezocht, kregen echter snel kritiek. De sterkste stem van kritiek kwam van Syama Prasad Mukherjee, die toen verbonden was aan de hindoe Mahasabha. Het amendement dat hij aanklaagde, was “het snijden in de wortel van de fundamentele principes van de Grondwet.” Hij noemde het 'het begin van de aantasting van de vrijheid van het vrije India'. Singh merkt in zijn boek op dat Nehru in vurige uitwisselingen Mukherjee ervan beschuldigde een leugenaar te zijn, terwijl Mukherjee Nehru een dictator noemde. De strijd woedde de volgende twee weken voort, niet alleen binnen het parlement, maar ook daarbuiten onder de pers, academici en advocaten, die het congres ervan beschuldigden alle kritiek te onderdrukken. Mis |Secularisme: waarom Nehru viel en Indira plaatste het S-woord in de Grondwet Uiteindelijk werd het wetsvoorstel op 2 juni 1951 aangenomen met 228 ja, 20 nee's en een groot aantal onthoudingen. Singh merkt op dat wat er gebeurde niets minder was dan een radicale herschrijving van de grondwet. “De relatie tussen de staat en de burgers was voor altijd veranderd”, schrijft hij. “De vrijheid van meningsuiting werd ingeperkt – het zou niet langer nodig zijn dat de veiligheid van de staat ernstig wordt ondermijnd om vrije meningsuiting te verbieden, het moest alleen in zijn belang zijn om dat nu te doen.” Verder lezen: Jacob Mchangama; Vrije meningsuiting: een geschiedenis van Socrates tot sociale media; Basis Boeken; 2022 Arlene W. Saxonhouse; Vrijheid van meningsuiting en democratie in het oude Athene; Cambridge University Press; 2005 Randy Robertson; Censuur en conflict in de zeventiende: de subtiele kunst van verdeeldheid; Staatsuniversiteit van Pennsylvania; 2010 Niru Sharan; Vrijheid van meningsuiting en meningsuiting; Indiase grondwet; Een overzicht; BEST, International Journal of Humanities, Arts, Medicine and Sciences; 2015 Tripurdaman Singh; Zestien stormachtige dagen: het verhaal van het eerste amendement van de grondwet van India; Pinguïn Willekeurig Huis India; 2020
Premium
Premium
Premium
De executie van Socrates (Wikimedia Commons) Censuur en vrijheid van meningsuiting in het 17e-eeuwse Engeland
In 1643 voerde het parlement opnieuw licenties in, gericht op “valse, vervalste, schandalige, opruiende, lasterlijke en niet-gelicentieerde papieren, pamfletten en boeken tot grote laster van religie en regering.” Het bracht de dichter John Milton ertoe om Aeropagitica te schrijven, een pleidooi voor persvrijheid dat het jaar daarop zonder vergunning werd gepubliceerd.
Portret van John Milton (Wikimedia Commons) Handhavers van de vrijheid van meningsuiting in de Verenigde Staten
Gravure van Andrew Hamilton die John Peter Zenger verdedigt in de rechtbank, 1734-35 CE (Wikimedia Commons)
Vrijheid van meningsuiting in de Indiase grondwet
(Vanaf links) Leden van de grondwetgevende vergadering, waaronder Sardar Vallabhbhai Patel, Rajkumari Amrit Kaur en Jairamdas Daulatram die kopieën van de Grondwet, voorafgaand aan de Dag van de Republiek, in 1950. (Foto: Express-archief)