De Démosthène à Nehru… pourquoi la liberté d'expression reste bloquée dans le débat

Les idéaux démocratiques d'Athènes ont reçu leur premier coup à la suite de la défaite désastreuse de la cité-État lors de la campagne sicilienne de 419 avant notre ère. Les Athéniens ont paniqué et certains d'entre eux ont blâmé l'idée d'un partage égal du pouvoir avec tous pour leur ruine. En 411 avant notre ère, un groupe d'oligarques athéniens, également appelés les Quatre-Cents, a renversé la première démocratie du monde. Même si les Quatre-Cents sont restés au pouvoir pendant très peu de temps, la croyance des Athéniens en la démocratie avait été ébranlée. Cependant, une certaine forme de démocratie existait jusqu'à ce que l'armée macédonienne de Philippe II conquière Athènes en 338 avant notre ère.

L'exécution de Socrate (Wikimedia Commons)

Mchangama dans son livre suggère que même si la liberté d'expression est née à Athènes, “mais lorsque les penseurs des Lumières ont développé des justifications pour la liberté d'expression au début du 18e siècle, ils se sont généralement tournés vers la Rome antique comme précédent”. Contrairement au modèle athénien de démocratie, la république romaine était hiérarchique et élitiste. L'un des principaux partisans de ce modèle était le philosophe Cicéron, qui était tout à fait favorable à la liberté d'expression tant que l'élite restait aux commandes.

Bien qu'élitiste, les anciens Romains avaient une place particulière pour l'idée de liberté. Les citoyens romains, quel que soit leur rang, ne pouvaient être soumis à la domination et avaient le droit de protester contre les décisions de ceux au pouvoir.

Censure et liberté d'expression dans l'Angleterre du XVIIe siècle

L'invention de la presse à imprimer en 1450 CE a révolutionné la fabrication des connaissances à bien des égards. Cela a également compliqué la censure. La suppression du mot écrit existait également plus tôt, mais avec l'imprimerie, la quantité de matériel publié s'est multipliée. Le professeur de littérature anglaise Randy Robertson dans son livre, “Censorship and conflict in 17th century England: The subtil art of division” (2010) note que les contrôles cléricaux et laïcs sur le mot imprimé existaient dès 1479 CE. HenryVIII, par exemple, a assumé un monopole virtuel sur l'impression, offrant des brevets aux imprimeurs privilégiés et réglementant le commerce.

Le XVIIe siècle a cependant été « le grand moment de la censure » en Angleterre, note Robertson. “Le gouvernement disposait d'une batterie d'instruments juridiques dans sa campagne contre les écrivains, imprimeurs et libraires séditieux”, écrit Robertson.

Pendant ce temps, l'Angleterre est devenue un foyer d'arguments radicaux autour de la liberté d'expression et de religion. Les pionniers étaient les dissidents religieux. Le baptiste Thomas Helwys, par exemple, a été l'un des premiers partisans à exiger que l'Église et l'État soient séparés. Helwys a appelé à une totale liberté de conscience dans son livre « Une courte déclaration du mystère de l'iniquité ». Il envoya le livre au roi Jacques Ier avec un message personnel qui disait : « Le roi est un homme mortel et non Dieu… par conséquent, il n'a aucun pouvoir sur les âmes immortelles de ses sujets pour faire des lois et des ordonnances pour eux et établir des lois spirituelles. Seigneurs sur eux. L'acte l'a conduit à être mis derrière les barreaux où il est mort en 1616.

Il y avait aussi ceux de l'élite qui réclamaient la liberté d'expression politique. Parmi eux, la voix et les paroles de l'avocat et homme politique Sir Edward Coke étaient au premier plan. En réponse à un décret de Jacques Ier en 1621 où il affirmait qu'il avait le pouvoir de punir tout membre du Parlement pour son “comportement insolent”, le Parlement a émis une protestation enflammée rédigée par Coke. Il a insisté sur le fait que “chaque membre de la Chambre du Parlement a et, de droit, doit avoir la liberté d'expression”. Comme le note Mchangama, même ce concept “romain” de liberté d'expression pour les élites était rejeté pour l'instant.

Charles Ier, qui succéda à Jacques Ier, poursuivit cette tradition de répression de manière encore plus agressive. Charles I était fermement convaincu que par prérogative royale, il pouvait gouverner sans l'avis et le consentement du Parlement. Fatigué des nombreuses protestations contre les impôts et les restrictions religieuses, il dissout le Parlement en 1629, instituant 11 ans de règne personnel. Il a utilisé la Star Chamber, la tristement célèbre cour de justice, pour réprimer plus efficacement ses détracteurs. Un décret de 1937 de la Star Chambers interdisait l'impression, l'importation et la vente de livres ou brochures séditieux ou “offensants”, sous peine d'amende, d'emprisonnement ou de châtiments corporels.

Lorsque le parlement a été rétabli en 1641, l'une des premières décisions prises par celui-ci a été l'abolition de la Star Chamber et du système de licence de prépublication. Mchangama note que la décision a déclenché une énorme augmentation des publications. « 1641 a battu le record anglais du plus grand nombre de titres publiés en un an avec 2177 titres catalogués. 1642 a de nouveau battu le record avec 4188 titres stupéfiants », écrit-il.
En 1643, le Parlement a réintroduit l'octroi de licences, ciblant « les journaux, brochures et livres faux, falsifiés, scandaleux, séditieux, diffamatoires et sans licence, à la grande diffamation de la religion et du gouvernement ». Cela a incité le poète John Milton à rédiger Aeropagitica, un plaidoyer pour la liberté de la presse qui a été publié sans licence l'année suivante.

Portrait de John Milton (Wikimedia Commons)

Milton, comme ses prédécesseurs grecs et romains, croyait que la censure conduisait à nier la vérité. Dans un passage célèbre du texte qu'il a écrit, “donnez-moi la liberté de savoir, d'exprimer et d'argumenter librement selon la conscience, au-dessus de toutes les libertés”. L'Aeropagitica a été largement ignorée à son époque, mais a été relancée vers la fin du siècle lorsque la Déclaration des droits a été introduite et que les licences ont pris fin.

Robertson dans son livre suggère que l'Aeropagitica, bien qu'elle soit radicale pour l'époque, avait aussi ses défauts. Il a refusé la liberté aux catholiques romains et peut-être même aux royalistes et il a permis la suppression des livres qui se révèlent des « monstres » lors de leur publication. Cependant, en appelant à la liberté pour la publication sans licence, c'était révolutionnaire, puisque la plupart des parlementaires étaient convaincus que leur combat était contre le roi et ses conseillers.

Une grande partie de la seconde moitié du 17e siècle en Angleterre a été remplie de conflits religieux entre protestants et catholiques. À la fin des années 1670 et au début des années 1680, une vague de persécutions a balayé le pays, entraînant l'exécution d'au moins 24 catholiques pour trahison. Ce n'est que vers la fin du siècle qu'une sorte de tolérance religieuse s'est infiltrée en Europe, inspirée en grande partie par les écrits du philosophe John Locke.

En 1689, lorsque Willian III et Mary II ont été invités à devenir co-souverains d'Angleterre, le Parlement leur a présenté la Déclaration des droits. Acte historique de la loi constitutionnelle anglaise, il fixait les limites du pouvoir du monarque et prévoyait les droits du parlement, y compris celui des élections libres et de la liberté d'expression. C'était une étape importante dans la codification de la liberté d'expression en tant que droit fondamental, même si la liberté d'expression égalitaire était encore loin.

Les défenseurs de la liberté d'expression aux États-Unis

L'imprimerie a atteint les colonies européennes beaucoup plus tard, mais quand elle l'a fait, elle est devenue tout aussi réglementée qu'elle l'était en Europe, sinon plus. La première presse à imprimer en Amérique a été créée à Cambridge, Massachusetts, en 1683 et relevait du Harvard College. La colonie n'a pas tardé à établir un conseil de censeurs pour réglementer les imprimés. La common law britannique et les lois coloniales ont été utilisées pour surveiller les contenus séditieux critiquant le gouvernement ou toute sorte de fausses nouvelles.

Tout comme en Europe, dans les colonies américaines également, la réglementation des imprimés a suivi le contrôle des dissidents religieux. « La première colonie à établir la liberté de religion a été Rhode Island, fondée par le puritain renégat Roger Williams en 1636 après avoir été expulsé du Massachusetts pour avoir répandu des « opinions nouvelles et dangereuses » », écrit Mchangama. Un plaidoyer similaire en faveur de la liberté religieuse a émergé dans d'autres États comme le Maryland et la Pennsylvanie. Cependant, comme le souligne Mchangama, la liberté de religion n'a pas été suivie d'une liberté d'expression débridée. En Pennsylvanie et au Maryland, par exemple, il existait des lois strictes contre les discours de haine religieuse. Il n'y avait pas non plus de liberté d'expression politique. Les mots de mépris envers les personnes en position d'autorité étaient considérés comme un crime punissable par la loi.

C'est dans cette atmosphère d'examen minutieux et de censure intense que Benjamin Franklin en 1737 de notre ère a publié un article dans la Pennsylvania Gazette intitulé “Sur la liberté d'expression et la presse”. « La liberté d'expression est le principal pilier d'un gouvernement libre ; lorsque ce soutien est retiré, la constitution d'une société libre est dissoute et la tyrannie est érigée sur ses ruines », a-t-il écrit.

L'un des événements les plus importants qui ont façonné l'avenir de la liberté d'expression en Amérique était le procès de John Peter Zenger, un immigrant allemand qui a lancé le New York Weekly Journal. Zenger dans ses articles se moquait du gouverneur colonial, William Cosby. Pour cela, Cosby a demandé des actes d'accusation contre Zenger pour “diffamation séditieuse”. Même lorsqu'il était en prison, en attendant son procès, Zenger a continué à écrire son article par le biais d'instructions à sa femme.

Au cours de son procès, Zenger a été défendu par Andrew Hamilton, l'un des meilleurs avocats plaidants des colonies. C'est Hamilton qui a convaincu les juges que s'il est vrai que Zenger a écrit les articles, il est également vrai que les allégations contre Cosby étaient vraies. En Amérique à cette époque, la common law anglaise prévoyait que la vérité n'est pas une défense contre la diffamation séditieuse. Hamilton a convaincu les juges d'annuler cette loi et Zenger a été acquitté. Le verdict a été une étape importante pour la liberté de la presse en Amérique. Il a établi ce qui fait maintenant fermement partie de la loi américaine, que la vérité ne peut pas être qualifiée de diffamatoire.

Gravure d'Andrew Hamilton défendant John Peter Zenger au tribunal, 1734-35 CE (Wikimedia Commons)

La révolution américaine de la fin du XVIIIe siècle, comme l'ont commenté de nombreux spectateurs politiques de l'époque, était un champ de bataille d'idées, de journaux et de pamphlets. La technologie d'impression a à la fois révolutionné et démocratisé la sphère publique américaine.

Avant même l'adoption de la déclaration d'indépendance le 4 juillet 1776, plusieurs États rédigeaient déjà leurs propres constitutions et déclaration des droits. La liberté d'expression et de presse sous une forme ou une autre faisait partie des constitutions rédigées par la Virginie, le Delaware et la Pennsylvanie. « Le peuple a droit à la liberté de parole, d'écriture et de publication de ses sentiments ; par conséquent, la liberté de la presse ne doit pas être restreinte », a déclaré la constitution de Pennsylvanie (citée par Mchangama).

La première constitution d'Amérique a été ratifiée par les 13 colonies en 1781. En 1787, le mouvement anti-fédéraliste a soulevé plusieurs oppositions contre la constitution, qui, selon eux, conférait un pouvoir illimité au président du pays, dont ils craignaient qu'il ne se transforme en monarchie. On a également estimé que la liberté d'expression, telle que codifiée dans les articles de la confédération, ne s'appliquait qu'aux membres du Congrès, tout comme le Bill of Rights anglais. Par la suite, les anti-fédéralistes ont cru qu'il était temps de protéger le droit de tous les Américains à la liberté d'expression vis-à-vis du gouvernement.

En conséquence, l'American Bill of Rights est né, comprenant les 10 amendements signalés par les anti- fédéralistes dans la Constitution. Le premier amendement stipulait explicitement que tous les citoyens devaient se voir garantir la liberté de religion, d'expression, de presse et de réunion pacifique.

« Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion ou en interdisant le libre exercice ; ou restreignant la liberté d'expression ou de la presse ; ou le droit du peuple de se réunir pacifiquement et de demander au gouvernement de réparer ses griefs. »

La liberté d'expression dans la constitution indienne

Lors de la rédaction de la constitution indienne, les fondateurs de l'Inde moderne ont été fortement influencés par les constitutions américaine et britannique. “Plusieurs membres de l'Assemblée constituante se souvenaient vivement, et avaient même vécu, les tentatives de l'administration coloniale britannique d'étouffer le mouvement de liberté en utilisant des lois anti-sédition oppressives”, écrit la professeure de droit Niru Sharan dans son article, “La liberté de parole et d'expression ; Constitution indienne : un aperçu » (2015). Par conséquent, il n'y a jamais eu de doute quant à savoir si la constitution devait protéger la liberté d'expression.

Cependant, l'Assemblée constituante était divisée sur l'opportunité d'inclure des motifs spécifiques qui permettraient au gouvernement de restreindre ces libertés. Alors que certains estimaient que les inclure reviendrait à nier le contenu de ces libertés. “D'autres, cependant, étaient favorables à leur incorporation parce qu'ils craignaient que la liberté absolue ne soit dangereuse compte tenu de l'énorme pauvreté, de l'analphabétisme et des problèmes économiques de l'Inde. En fin de compte, il semble que de nombreux membres aient voté pour inclure les motifs influencés par les “besoins de l'époque”, écrit Sharan.

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Par conséquent, l'article 19 (1) (a) de la Constitution indienne garantit que “tous les citoyens ont le droit à la liberté de parole et d'expression. »

Il est intéressant de noter que malgré la quasi-unanimité de la décision d'inclure la liberté d'expression dans la Constitution, c'est la première clause de la Constitution qui a été modifiée, il y a à peine 16 mois après son adoption.

La loi sur le premier amendement de la Constitution indienne reste l'un des changements les plus ardemment contestés de la Constitution qui a été débattu pendant 16 jours. Le projet de loi pour l'amendement a été proposé par Nehru le 16 mai 1951 avec les mots tonitruants, “d'une manière ou d'une autre, nous avons découvert que cette magnifique constitution que nous avions rédigée a ensuite été kidnappée et volée par des avocats.”

(De gauche à droite) Membres de l'Assemblée constituante, dont Sardar Vallabhbhai Patel, Rajkumari Amrit Kaur et Jairamdas Daulatram signant des copies de la Constitution, avant la fête de la République, en 1950. (Photo : archives express)

L'auteur Tripurdaman Singh dans son livre, “Seize jours orageux: L'histoire du premier amendement à la constitution de l'Inde” (2020) explique que la déception de Nehru était due au fait que plusieurs des programmes d'ingénierie sociale les plus importants du Parti du Congrès, tels que comme l'abolition du zamindari, la nationalisation de l'industrie, la réservation pour les classes arriérées et autres, avaient été interrompues parce que les tribunaux avaient utilisé à plusieurs reprises la clause de liberté d'expression contre le gouvernement.

“À Delhi, la tentative du gouvernement de censurer le Organiser, un journal RSS, avait été annulé. À Bombay, l'ordre du gouvernement interdisant Cross Roads, un hebdomadaire de gauche critique de Nehru et du gouvernement du Congrès, a été annulé », écrit Singh.

Au début de 1951, avec des élections imminentes, Nehru devenait de plus en plus exaspéré. “Il est impossible de suspendre des changements sociaux urgents parce que la Constitution fait obstacle”, a-t-il écrit à ses principaux ministres, cité dans le livre de Singh. “Nous devrons trouver un remède, même si cela pourrait impliquer un changement dans la constitution.” “Selon ses vues (de Nehru), la politique sociale plus large devait être déterminée par le gouvernement, et ni les tribunaux ni la constitution ne pouvaient être autorisés à faire obstacle”, écrit Singh.

Le projet de loi proposait plusieurs modifications, la plus importante d'entre elles étant les motifs pour lesquels la liberté d'expression pourrait être restreinte. Ceux-ci comprenaient l'ordre public, les intérêts de la sécurité de l'État et les relations avec les États étrangers.

Nehru a justifié les modifications, en particulier celles liées à l'ordre public, comme une réponse à la partition et à la violence communautaire déclenchée par celle-ci. Il a aussi pointé du doigt le parti communiste soutenant une insurrection armée des paysans de Telangana.

Les modifications recherchées ont cependant rapidement suscité des critiques. La voix la plus forte de la critique est venue de Syama Prasad Mukherjee, qui était alors affilié à l'hindou Mahasabha. L'amendement qu'il a accusé était “de couper à la racine même des principes fondamentaux de la Constitution”. Il l'a appelé “le début de l'empiétement de la liberté de l'Inde libre”. Singh dans son livre note que dans des échanges enflammés, Nehru a accusé Mukherjee d'être un menteur, tandis que Mukherjee a qualifié Nehru de dictateur. La bataille a fait rage pendant les deux semaines suivantes, non seulement à l'intérieur du Parlement, mais aussi à l'extérieur parmi la presse, les universitaires et les avocats, qui ont accusé le Congrès d'étouffer toutes les critiques.

Indira a inséré le mot S dans la Constitution

Finalement, le projet de loi a été adopté le 2 juin 1951 avec 228 oui, 20 non et un grand nombre d'abstentions. Singh note que ce qui s'est passé n'était rien de moins qu'une réécriture radicale de la Constitution. “La relation entre l'État et les citoyens a été modifiée à jamais”, écrit-il. “La liberté d'expression a été restreinte – il ne serait plus nécessaire que la sécurité de l'État soit sérieusement compromise pour qu'il proscrive la liberté d'expression, il devait simplement être dans son intérêt de le faire maintenant.”

Autres lectures :

Jacob Mchangama ; Liberté d'expression : une histoire de Socrate aux médias sociaux ; Livres de base ; 2022

Arlene W. Saxonhouse ; Liberté d'expression et démocratie dans l'Athènes antique ; La presse de l'Universite de Cambridge; 2005

Randy Robertson ; Censure et conflit au dix-septième : l'art subtil de la division ; Université d'État de Pennsylvanie ; 2010

Niru Sharan ; Liberté de parole et d'expression ; Constitution indienne ; Un aperçu; BEST, Revue internationale des sciences humaines, des arts, de la médecine et des sciences ; 2015

Tripurdaman Singh ; Seize jours orageux : L'histoire du premier amendement de la Constitution de l'Inde ; Penguin Random House Inde; 2020