Jerry Pintos Übersetzung der Hindi-Dramatiker Swadesh Deepaks Memoiren I Have Not Seen Mandu fängt sowohl die Brüche als auch die Widerstandsfähigkeit des menschlichen Geistes mit Nuancen ein

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Buchumschlag von I HAVE NOT SEEN MANDU: A FRACTURED SOUL-MEMOIR, von Swadesh Deepak, ins Englische übersetzt von Jerry Pinto, herausgegeben von Speaking Tiger, 360 Seiten, Rs 499 (Quelle: Amazon.in)

„Ich würde gerne ein Buch schreiben, das die Menschen in den Wahnsinn treiben würde, das wie eine offene Tür wäre, die sie dorthin führt, wo sie niemals eingewilligt hätten, kurz gesagt, eine Tür, die sich in die Realität öffnet.“
— Antonin Artaud

Swadesh Deepak, ein Dramatiker, Romanautor und Kurzgeschichtenschreiber, der für sein Stück Court Martial (1991) gefeiert wurde, das von fast allen Theatergruppen in Indien aufgeführt wird, ist ein verehrter Name im Theater. I Have Not Seen Mandu: A Fractured Soul-Memoiren ist eine Übersetzung seines Werks Maine Mandu Nahin Dekha (2003).

Einige Bücher sind schwer lesbar und unmöglich zu rezensieren, da sich vorhandene Vorlagen auflösen und ohne Filter eine offene Wunde mit sichtbaren und fühlbaren Sehnen, Muskeln und Sehnen enthüllen. Man wird gleichzeitig zu ihr gezogen und muss ihr auch entkommen, da sie einen Spiegel der möglichen Dunkelheit hält, die in der eigenen Seele existieren könnte.

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Das von Jerry Pinto aus dem Hindi ins Englische übersetzte Buch entzieht sich jeder Kategorisierung, jedem Genre oder jeglicher Etikettierung. Ein wichtiges Buch, nicht nur über Medizin, psychische Gesundheit, sondern über den menschlichen Geist, seine Belastbarkeit, seine Brüche und, etwas merkwürdig, auch über Affirmation. I Have Not Seen Mandu handelt von Kunst, von Worten, Bildern und Bedeutungen, davon, das Unsichtbare sichtbar und das Sichtbare unsichtbar zu machen. Es zeichnet den Kampf des Autors mit Geisteskrankheiten auf, aufgezeichnet mit alarmierender Ehrlichkeit, die nicht davor zurückschreckt, direkt in die Augen zu schauen, mit Warzen und allem.

Deepaks endlose Halluzinationen über eine schöne Verführerin Mayavini, die ihm mit drei weißen Leoparden entgegenkommt, ist eine Szene, die sich vielleicht der spanische Filmemacher Luis Buñuel ausgedacht hat – ein Bild, das durch seine schiere visuelle Pracht und seine verborgenen Bedeutungen sowohl desorientiert als auch fasziniert. Während Sie das Buch lesen, betreten Sie eine private, geheime Kammer, die seit Ewigkeiten verschlossen ist, und entfernen den Schlacken, um die verborgene Wut und den zerreißenden Schmerz zu erforschen, die auf verführerische und gefährliche Weise entnervt und ergriffen werden. Eine oberflächliche Lektüre dieser brillant nuancierten Übersetzung ist unmöglich. Seine sengende Intensität und nackte Ehrlichkeit verlangt nach Atempausen.

Deepak spricht von seinem siebenjährigen Exil in einem „Abgrund“ – seiner schrecklichen Inhaftierung in einem Krankenhaus in Chandigarh. Umgeben von Ärzten und Krankenschwestern, unter den düsteren Lichtern und inmitten barbarischer Elektroschocks war es, als wäre man in einer mittelalterlichen dystopischen Welt gefangen, in der der Geruch von ungebadeten Körpern, abgestandenem Essen und medizinischen Rülpsern die Atmosphäre durchdrang. Die minimalistischen Gespräche zwischen Deepak und seinen Mitpatienten und Schwestern in der Psychiatrie erinnerten mich an Marat/Sade, ein Theaterstück von Peter Weiss, das ironischerweise in einer Psychiatrie von Jerzy Grotowski aufgeführt wurde. Voller Widersprüche und vielfältiger Sichtweisen kann das Buch nicht als herkömmliche Memoiren eingestuft werden. Über die Besetzung der Charaktere sagt Deepak: „Ich folge meinen Charakteren mit einer geladenen Waffe.“ Die Verbrennung des Aufpralls ist laut und deutlich – Gespräche zwischen Deepak und verschiedenen Protagonisten sind teils imaginär, teils fiktiv, aber absolut real. Das Reale wird zum Eingebildeten, das Eingebildete zum Realen, und die Wahrheit schwebt dazwischen wie eine lästige Drohne.

Seltsamerweise hatte ich Deepak nie getroffen, obwohl ich seit 1984 in Chandigarh lebe, wo seine Anwesenheit in der Theatergemeinschaft Ehrfurcht und Respekt hervorrief. Aber die Frage, die mich verwirrte, war folgende: Wie konnte ein Mann, der unter emotionaler, geistiger und körperlicher Zersetzung leidet, solch leuchtende Artikulationen und Darstellungen schaffen, objektiv eine Auflösung all dessen choreographieren, was er für wertvoll hielt? Machen Sie es kommunizierbar, identifizierbar, mit Empathie und Mitgefühl? Trotz seiner schrecklichen Krankheit, die die zerbrechliche Struktur seines häuslichen/kreativen Raums langsam zerstörte, schafft er in seinem Schreiben eine Distanz zwischen dem, was er fühlte, und dem, was er erlebte. Er wird sowohl zum Subjekt als auch zum Objekt seines eigenen komplexen Dramas, das sich wie ein wirres Wollknäuel abrollt.
Ich frage mich immer, wie sich ein Arzt fühlt, wenn er einen Körper operiert. Stellt er sich jemals den Mann hinter dem Körper vor, mit Träumen und Sehnsüchten? Ein ähnliches Gefühl überkam mich beim Lesen des Buches. Es war, als betrete man das Herz der Dunkelheit mit zur Seite geklapptem Deckel des Bewusstseins, um die Eingeweide eines von Verzweiflung geplagten Lebens zu sehen.

Als der Schriftsteller nach sieben Jahren wieder in die „gesunde“ Welt eintrat, wurde er von seinem Verleger Girdhar Rathi überredet, über seine Mühen zu schreiben. „Ich möchte nicht über meine Krankheit schreiben… Ich erinnere mich nicht an die Ereignisse in irgendeiner Reihenfolge“, sagt er zu Rathi. „Wann habe ich gesagt, dass Sie Ihre Krankheit beschreiben müssen?“ antwortet der Verlag/Herausgeber. „Schreib es auf, wie es kommt, vergiss Genre und Stil. Wenn Sie möchten, schreiben Sie ein Gedicht; in einen Dialog setzen, als wäre es ein Theaterstück – eine gebrochene Prosa für eine gebrochene Autobiographie.“ Aus diesem Gespräch sind die Memoiren entstanden.

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Deepak schreibt in der Einleitung zu seinem Buch: „Zunächst musste ich die ethische Entscheidung treffen, dass nichts verborgen bleiben würde.“ Die Memoiren sind ein Strom des Bewusstseins, scheinbar ohne Ordnung, Struktur oder Chronologie, aber klar und artikuliert ohne Ausflüchte oder Euphemismen, in denen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ineinander übergehen. Seine Frau Geeta stand während seiner Krankheit stoisch Wache, während Tochter Parul ihre eigenen Panzer erschuf. Hier bin ich versucht, aus dem Stück „Papa Elsewhere“ seines Sohnes Sukant aus der Anthologie A Book of Light (2016) zu zitieren. Es beginnt mit dem Bild eines Jungen, der im Bett liegt und versucht zu schlafen. Sein Vater, der gerade aus dem Krankenhaus zurückgekehrt ist, steht vor seiner Tür und klopft. Der Junge hat eine Eisenstange unter seinem Bett. Er liebt seinen Vater, sein Vater liebt ihn. Die Stange ist „nur für den Fall“.

(Der Autor ist ein Theaterregisseur aus Chandigarh)

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