Dipesh Chakrabartys Buch The Climate of History in a Planetary Age geht der Frage nach, warum die Geisteswissenschaften einen Perspektivwechsel brauchen, um sich den Herausforderungen der Klimakrise zu stellen

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The Climate of History in a Planetary Age von Dipesh Chakrabarty; Primus-Bücher; 290 Seiten; Rs 995 (Quelle: Amazon.in)

Geschrieben von Angshuman Kar

Veröffentlicht inmitten der anhaltenden COVID-19-Pandemie, Dipesh Chakrabartys The Climate of History in a Planetary Age schlägt vor, wie Geisteswissenschaftler den Herausforderungen des Klimawandels begegnen solltendas „alte Vorstellungen von Geschichte, Moderne und Globalisierung auf den Kopf stellt“. Chakrabartys Buch beweist auch, dass das Engagement eines Historikers in diesem Zeitalter des Anthropozäns nicht nur dem Globus, sondern auch dem Planeten gelten sollte.

Das Buch zeigt eine bedeutende Veränderung in Chakrabartys Reise als Historiker. Die Verschiebung seiner Perspektive, wie er selbst in dem Buch einräumt, wurde durch das verheerende Buschfeuer von 2003 verursacht, das unzähligen Menschen und Nichtmenschen in Australien das Leben kostete. Tatsächlich könnte das Buch auch als das Ergebnis eines tiefen Trauergefühls angesehen werden, das durch diese Verluste verursacht wurde, die Chakrabarty „neugierig auf die Geschichte dieser besonderen Brände“ machten, die bald „die Nachricht vom anthropogenen Klimawandel in das menschenzentrierte Denken brachten“. Welt“, die er damals bewohnte.

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Der Verdienst des Buches liegt nicht nur in der Kontextualisierung des Anthropozänsund es mit globaler Politik in Verbindung zu bringen, sondern auch eine sehr wichtige Unterscheidung zwischen „Globus“ und „Planet“ zu treffen. Eines der Hauptargumente des Buches ist, dass Menschen sich selbst gleichzeitig aus zwei Perspektiven betrachten sollten: der planetaren und der globalen. Chakrabarty argumentiert, dass wir uns jetzt im „planetarischen Zeitalter“ befinden.

Im Nachwort zu dem Buch, das ein Gespräch zwischen dem französischen Philosophen, Soziologen und Anthropologen Bruno Latour und Chakrabarty ist, sagt er, dass die Reise des globalen Zeitalters ab dem 15. Jahrhundert begann, während das planetarische Zeitalter zu Beginn des 20. Jahrhunderts begann Jahrhundert. Die Formulierung seines Begriffs „Planet“ verdankt Chakrabarty eindeutig dem deutschen Philosophen Martin Heidegger und den Erdsystemwissenschaftlern. Chakrabarty bezieht sich auf Heideggers Vortrag „Das Zeitalter des Weltbildes“ von 1938, in dem er den Ausdruck „planetarischer Imperialismus“ verwendete. Für Heidegger war „Planet“ Erdeals einzelner Planet für sich genommen und nicht im Vergleich zu anderen Planeten gedacht. Chakrabarty verbindet diese Heideggersche Vorstellung mit der Erdsystemwissenschaft, die die „wechselwirkenden physikalisch-chemischen und biologischen Prozesse“ der Erde analysiert. Chakrabarty stützt sich auf Heidegger und Erdsystemwissenschaftler und argumentiert, dass, während der „Globus“ eine anthropozentrische Konstruktion ist, der „Planet“ eine erdzentrische Verwirklichung ist, da er die Menschen dezentriert. Der Globus und der Planet repräsentieren wiederum zwei Kategorien – Globalisierungund globale Erwärmung, die grundlegend durch modernen Kapitalismus und Technologie miteinander verflochten sind. Chakrabarty bekräftigt die Überzeugung von Peter Haff, emeritierter Professor für Geologie an der Duke University, North Carolina, USA, dass die menschliche Bevölkerung heute vollständig von der Existenz der „Technosphäre“ abhängig ist, da Technologie zu einer unverzichtbaren Voraussetzung für biologisches Leben geworden ist .

Die Technosphäre hat auch ihre eigene Macht, unabhängig vom menschlichen Willen, und diese Macht hat die menschliche Zivilisation dazu gebracht, die Schwelle des „Holozäns zu überschreiten” und in das „Anthropozän“ einzutreten, ein Zeitalter, das durch einen deutlichen Anstieg der Zahl der Klimaflüchtlinge, Wasserknappheit sowie eine deutliche Zunahme von Naturkatastrophen wie Erdbeben gekennzeichnet ist. strong>, Vulkanausbrüche, Buschbrände und Tsunamis.

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Ein Buch, das sich von Heidegger zur Geologie bewegt, von einem Brief von Rabindranath Tagore bis zum Abschiedsbrief des Studenten Rohith Vemula der Hyderabad University, bietet jedoch keine Lösung für die klimabedingten Probleme und Konflikte, die weltweit die Friedensprozesse beeinflussen. Chakrabarty schreibt: „Meine Hoffnung ist, dass Geschichten, die unsere tiefen und aufgezeichneten Geschichten zusammenbringen, dazu beitragen können, neue Perspektiven zu entwickeln, aus denen diese Konflikte betrachtet werden können, und so indirekt zu ihrer Milderung beitragen.“ Tatsächlich kritisiert das Buch jede voreingenommene Sichtweise auf die Probleme des Klimawandels scharf und fordert eine „neue Akzeptanz von Universalien“, um sich dem zu stellen, was die politische Philosophin Hannah Arendt den menschlichen Zustand heute genannt hätte.

(The Autorin ist Professorin für Englisch an der University of Burdwan, Westbengalen)

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