Dann PM Jawaharlal Nehru mit Lata Mangeshkar im Mai 1960 in Mumbai. Express-Archiv
Als ein neu unabhängiges Indien, das sich immer noch mit dem Blutbad der Teilung abfinden musste, Lata Mangeshkar Yun hi muskuraye ja, aansu piye ja… uthaye ja unke sitam aus Nargis Dutt-Raj Kapoor-Dilip Kumar mit Andaz (1949 ), es schien wie eine Salbe für gebrochene Herzen. Als das Lied die andere Seite der Grenze erreichte, hatte die Naushad-Komposition die gleiche Wirkung – schließlich waren die Trennungsschmerzen auf beiden Seiten gleich. Das Lied verwandelte einen 20-jährigen Mangeshkar, einen Newcomer aus Kolhapur, in einen Superstar und den Goldstandard des Genies.
„Kambakhat, galti se bhi besuri nahi hoti“, hatte Ustad Bade Ghulam Ali einmal gesagt sagte von ihr. In der Tat war Mangeshkars Einfluss so allgegenwärtig, dass Generationen damit aufgewachsen sind, ihr zuzuhören, ihre Lieder zu singen und, im Falle von Musikerinnen, danach streben, wie sie zu sein.
Wenn Hindi-Filme das Leben der indischen Massen waren, so war der Soundtrack ihres Lebens ihre Musik. Das Publikum baute eine emotionale Verbindung zu den Sängern auf: Sie waren entweder ein Rafi-Gläubiger oder ein Kishore-Kumar-Akolyth. Aber wenn es um Mangeshkar ging, war sie die unbestrittene Königin, die alles singen konnte, von Bhajans wie Allah tero naam (Hum Dono, 1961, komponiert von Jaidev und geschrieben von Sahir Ludhianvi) bis hin zu Liebesliedern wie Ye zindagi usi ki hai ( Anarkali, 1953) oder nostalgische Nummern wie Mere saaya saath hoga (Mera Saaya, 1966).
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Über mehrere Jahrzehnte sang Lata Mangeshkar für die rechtschaffene und keusche indische Frau auf der Leinwand, während ihre Schwester Asha Bhosle Nummern sang, die nach Sinnlichkeit verlangten. Mangeshkar hatte ein solches Charisma, dass Filmemacher und Komponisten sehr früh erkannten, dass ihre Beteiligung an einem Projekt Glaubwürdigkeit und tadellose Standards signalisiert. Lange bevor ein Film gedreht wurde, wurden Komponist, Texter und Sänger für das Projekt verpflichtet. Das bedeutete, dass mehrere Filme, die an den Kinokassen schlecht abschnitten, hervorragende Musik hatten, die von Mangeshkar geleitet wurde, die die Zuhörer über das Radio erreichte, eine allgegenwärtige Art der Unterhaltung in den frühen Tagen nach der Unabhängigkeit. Tatsächlich war es das Radio, das ihre Stimme in verschiedene Teile des Landes trug und sie zum Synonym für Hindi-Playback-Gesang machte.
Unbestrittene Königin
Gesang für verschiedene Heldinnen
Talent war für Mangeshkar nie selbstverständlich. Sie verbrachte Zeit mit ihren Proben, übte ihre Diktion und sorgte für makellose Wiedergaben. Als Superstar Dilip Kumar ihr einmal sagte, sie solle ihre Ausdrucksweise verbessern, bat sie einen Freund der Familie, einen Imam, zu kommen und ihr beizubringen, Urdu zu lesen und zu schreiben. Sie sang in einer Reihe indischer Sprachen – von Bengali über Marathi – ihre Muttersprache – bis hin zu Punjabi. Wenn die in Punjab neben ihrer Darbietung von Baba Bulleh Shahs Heer sangen, schunkelten die in Maharashtra zur Melodie ihres Saanwre rang rachi und ihr Na jeyo na war ein Grundnahrungsmittel bei jeder Durga Puja-Veranstaltung in Westbengalen. Sie war ein vereinigender Faktor, der die Nation als Quelle ihrer Kultur, Unterhaltung und natürlich Musik zusammenbrachte.
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Als sich Filme zu weniger formelhaften Tropen bewegten, erfuhr auch Bollywood Veränderungen. Die Regisseure bewegten sich in Richtung Authentizität in der Repräsentation, und hier war Mangeshkar ein großer Erfolg und setzte Maßstäbe im Playback-Gesang. Sie sang die Art und Weise, wie ihre Heldinnen sprachen, und entfernte sich von dem dicken, nasalen Gayaki, das von Noor Jehan oder Shamshad Begum populär gemacht wurde und das bis dahin der Standard gewesen war. Sie konnte für eine ganze Reihe von Charakteren singen – von einem poetisch liebenden Dorfmädchen in einem Gefängnis (Mora gora ang layi le, Bandini, 1963) bis zu einer witzigen und trotzigen Kurtisane in Akbars Sheesh Mahal (Pyaar kiya toh darna kya, Mughal). -e-Azam, 1960), zu einer Frau, die den Regen genießt, während sie einen Regenschirm mit dem Mann teilt, den sie liebt (Pyaar huya iqrar huya, Shri 420, 1955), zu einer emotionalen Mutter, die versucht, für ihre Kinder zu sorgen, indem sie das Feld pflügt ( Duniya mein hum aaye hain toh, Mother India, 1957), zu einer jungen Frau, die sich gerade von den Fesseln einer klaustrophobischen Beziehung gelöst hat (Aaj phir jeene ki tamanna hai, Guide, 1965), zu einer jungen Sängerin, die ihr ungeborenes Kind verloren hat (Tere mere milan ki, Abhimaan, 1973). Und wer kann das wegweisende Aye mere watan ke-Logo von Kavi Pradeep vergessen, das nach dem chinesisch-indischen Krieg von 1962 den damaligen Premierminister Jawaharlal Nehru zu Tränen rührte und seit fast fünf Jahrzehnten ein fester Bestandteil jeder patriotischen Veranstaltung ist? p>
Eine der weniger bekannten Tatsachen über Mangeshkar ist, dass sie die Wahrnehmung indischer Musikkonzerte im Westen verändert hat. Ihren ersten Auftritt außerhalb Indiens hatte sie 1974 in der renommierten Royal Albert Hall in London. Bis dahin waren Filmmusikkonzerte Lieder-und-Tanz-Angelegenheiten, die in Gemeindehallen und Colleges stattfanden und selten ernst genommen wurden. Mangeshkar stellte eine Forderung, die damals undenkbar war – sie bat darum, nur in Mainstream-Hallen zu singen. Dies war eine Ehre, die bis dahin klassischen Musikern als Ergebnis von Pandit Ravi Shankars Kollaborationen und Auftritten im Westen zuteil wurde. Aber es war ihr eine Ehre.
Der Perfektion verpflichtet
Selbst als die Technologie Veränderungen mit sich brachte, von den Playback-Sängern immer weniger Finesse verlangte und stattdessen Fehler in Tonhöhe und Sur auf der Konsole behebt, blieb Mangeshkar standhaft in ihrem Streben nach Perfektion. Bis in die 1990er Jahre, als Mangeshkar regelmäßiger sang, ähnelten die Auftritte Live-Bühnenauftritten, denen ausgiebige Proben vorausgingen. Es waren kommunale Angelegenheiten, mit 100-köpfigen Orchestern, die in Streicher-, Bläser- und Rhythmusgruppen unterteilt waren und in riesigen Studios zusammenkamen, um einen Song aufzunehmen. Wenn es beim ersten Mal nicht geklappt hat, musste der Vorgang noch einmal wiederholt werden. Aber die Ankunft von Autotunern hat das Spiel verändert und das hat sie früher geärgert.
Wenn sie den Musikern beibrachte, mit Klarheit und Fokus an die Musik heranzugehen, war sie für die Zuhörer eine Institution für sich. Mit ihrem Tod hat India eine ihrer am meisten verehrten Musikerinnen verloren, aber sie hat ein makelloses Werk hinterlassen, das den Zuhörern auch in Zukunft Freude, Trost und Mut geben wird.
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