Perché lo Stato Islamico in Afghanistan fa riferimento al concetto di Khorasan e cosa significa per l'India
Spiegato |Chi sono lo Stato Islamico Khorasan?
“Teoricamente, quindi, la frontiera orientale del Khurasan si spingeva fino alla Cina, ma in realtà raramente si estendeva molto oltre Balkh nel distretto noto come Turkharistan (approssimativamente analogo all'antica Bactria)”, scrive lo storico Elton L. Daniel nel suo libro , 'La storia politica e sociale del Khurasan sotto il dominio abbaside, 747-820' (1979). Quindi, nonostante le sue diverse nozioni nel mondo islamico, il Khorasan raramente ha attraversato la regione che è l'odierno Afghanistan.
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Negli ultimi anni, la prima volta che il termine “Khorasan” è stato adottato da un gruppo islamico radicale è stato nel 1996 da Osama Bin Laden di Al-Qaeda. A questo punto, l'Afghanistan era la base delle operazioni per gli obiettivi più grandi di stabilire un califfato islamico dopo aver cacciato gli Stati Uniti dall'Arabia Saudita e aver distrutto Israele. Bin Laden, operante dall'Afghanistan, ha proclamato di aver trovato un rifugio sicuro nel Khorasan. Successivamente, lo stesso termine fu adottato dall'ISKP, che sosteneva che Khorasan fosse la terra che comprendeva Afghanistan, Pakistan, Iran e repubbliche dell'Asia centrale, nord-ovest o talvolta tutta l'India e Russia.
Combattenti ISKP (Wikimedia Commons)
“Sia Al-Qaeda che l'ISKP in realtà non hanno sede a Khorasan. Storicamente parlando, il Khorasan non è mai andato a sud dell'Hindu Kush. Ma gli alleati di Al-Qaeda e dell'ISKP sono gruppi jihadisti pakistani che desiderano includere il Kashmir nella loro area di operazioni. Non sono interessati alle questioni del mondo arabo e guardano piuttosto ad est”, spiega il dott. Amin Tarzi, direttore degli studi sul Medio Oriente presso la Marine Corps University, in un'intervista a Indianepxress.com. Di conseguenza, questi gruppi si rifanno alla storia islamica per trovare moneta politica nel significato del Khorasan. In effetti c'era molto da appropriarsi qui, poiché la regione del Khorasan ha un significato speciale nella storia politica e culturale dell'Islam così come nella teologia islamica.
Perché il Khorasan è speciale per l'Islam
< p>Gli studiosi moderni di storia islamica concordano su questa idea che tra il VII secolo d.C., quando l'impero sasanide crollò con la conquista musulmana e il 13° secolo d.C., il Khorasan passò dall'essere ai margini dell'impero a diventare il centro e poi di nuovo a ritirarsi ai margini . “Il suo stesso nome (letteralmente Khurasan significa la terra del sol levante) suggerisce la sua posizione marginale rispetto al centro dell'impero sasanide, che fu prima a Fars, poi in Iraq”, scrive lo storico dell'Iran medievale David Durand Guedy nel suo articolo “Pre-Mongol Khurasan: A Historical Introduction” (2015).
L'Enciclopedia Iranica osserva che durante l'invasione araba islamica, il Khorasan sembrava corrispondere a un'”entità geografica astratta”. “Gli eserciti arabi non limitarono la loro conquista ai confini del Khorasan sasanide, ma passarono rapidamente il fiume Oxus attraverso il deserto di Kara Kum e avanzarono attraverso Sogdiana verso nord-est, per fermarsi più tardi sul fiume Talas intorno al 750 d.C.”, suggerisce.
Nel suo articolo, Guedy spiega che il maggiore impatto della conquista araba fu l'unificazione dei territori che in precedenza erano divisi sotto il termine comune denominato “Khorasan”. Scrive anche che a differenza di altre province, “Khurasan ha visto anche la massiccia installazione di coloni arabi, forse fino a 250.000, che riflette sia la sua importanza strategica che la sua potenziale ricchezza”. E aggiunge: “Logicamente la conversione della popolazione locale all'Islam è iniziata lì prima”.
Rocco Rante, archeologo presso il dipartimento di Arte Islamica del Museo del Louvre, afferma che “gli scavi nell'area mostrano testimonianze culturali e somiglianze tecnologiche, dimostrando che l'area del Greater Khorasan venne unificata da Herat a Balkh. A volte possiamo trovare oggetti simili anche dall'altra parte del fiume Oxus.”
Parlando dell'importanza strategica della regione del Khorasan per il califfato islamico, Daniel afferma: “Tutte le principali rotte commerciali passavano attraverso questa zona”. “Controllarlo era importante per controllare l'economia mondiale”. Politicamente, dice, l'area era cruciale per il Califfato perché “era la frontiera militare per l'espansione islamica verso est”. “Khorasan era anche la provincia più ricca in termini di tasse che pagava al Califfato. Dal punto di vista finanziario, militare e commerciale, quest'area era fondamentale per il califfato”, afferma Daniel, direttore dell'Ehsan Yarshater Center for Iranian Studies della Columbia University.
L'importanza di questa zona deriva anche dal fatto che è stata la culla della Rivoluzione Abbaside, momento critico della storia islamica. Finora il mondo islamico era governato dagli Omayyadi, una dinastia araba. I non arabi della regione, compresi quelli che si erano convertiti all'Islam, erano particolarmente angosciati dal trattamento discriminatorio riservato loro sotto gli Omayyadi. La dinastia abbaside che si oppose a loro sostenne di discendere da al-Abbas, uno zio del Profeta. Sotto la guida di Abu Muslim, un generale persiano, gli Abbasidi rovesciarono la dinastia degli Omayyadi.
“Questo è stato un evento estremamente significativo perché è stato allora che l'idea che per essere musulmano bisogna essere anche arabi viene rifiutato. L'idea dell'Islam come religione multinazionale e multietnica è nata da questi eventi”, afferma Daniel.
Da allora in poi, i capi del Califfato non erano più arabi. Erano iraniani e altri orientali provenienti dall'Asia centrale. Il centro del mondo musulmano si spostò da Baghdad alla regione del Khorasan, che ora divenne il fulcro dell'impero musulmano.
Sotto gli Abbasidi questa regione acquisì un nuovo significato culturale. Rante spiega che non sarebbe corretto presumere che le produzioni culturali materiali a Khorasan fossero superiori a quelle di altre parti del mondo musulmano. Tuttavia, dopo la rivoluzione abbaside, il Khorasan assunse un ruolo politico molto più importante di quello che era prima.
L'Enciclopedia Iranica suggerisce che “fu dall'associazione della provincia con gli Abbasidi che vennero in circolazione hadith o tradizioni come quella attribuita al Profeta: “Khorasan è la faretra di Dio; quando si arrabbia con un popolo, lancia contro di loro i Khorasani.”
Di conseguenza, il Khorasan divenne anche uno spazio per le produzioni intellettuali, con al centro la città di Nishapur. La natura multietnica dell'Islam qui è stata una delle ragioni principali per cui la regione ha prodotto nuove entusiasmanti opere di filosofia, scienza e letteratura.
“Il vivace clima intellettuale di Nishapur non era solo il prodotto di controversie legali e teologiche e conflitti civili. Anche la presenza lì di zoroastriani e cristiani articolati ha svolto un ruolo, così come le tradizioni sommerse del buddismo e i contatti intellettuali in corso con l'India”, scrive S.Frederick Starr, un esperto di affari russi ed eurasiatici nel suo libro “Lost Enlightenment : L'età dell'oro dell'Asia centrale dalla conquista araba a Tamerlano” (2013).
Uno dei primi filosofi a emergere qui è stato un poliedrico di nome Abul-Abbas Iranshahri che ha portato alla sua filosofia una profonda conoscenza del cristianesimo e dello zoroastrismo. È noto per aver prodotto anche opere sull'astronomia e credeva fermamente nell'intelletto razionale degli umani per affrontare le questioni dell'esistenza.
Uno degli studenti di Iranshahri, Muhammad ibn Zakariya al-Razi, è indicato da Starr nel suo libro come il “più grande medico di tutti i tempi”. Poi c'era lo studioso del IX secolo, Jabir Ibn Hayyan che è noto per aver scritto un enorme volume di opere che trattano di chimica, alchimia, magia e religione.
“Khurasan ha prodotto più della sua quota di scettici e radicali liberi pensatori”, scrive Starr. Questa non è stata una sorpresa poiché le persone di questa regione stavano leggendo, modificando e traducendo testi religiosi da un po' di tempo. Molti di questi liberi pensatori hanno concentrato il loro attacco direttamente sull'Islam.
Ad esempio, c'era Abu Hasan Ahmad Ibn Al-Rawandi nato intorno all'820 d.C. a Lesser Merv (l'attuale Afghanistan settentrionale). Come scrive Starr, Rawandi ha usato “la logica e la ragione per sondare la natura della religione” e si suppone che abbia imparato l'arte di “usare la Bibbia contro la Bibbia e il Corano contro il Corano per mostrare 'L'inutilità della saggezza divina', il titolo di una delle sue diatribe contro tutte le religioni rivelate”. Ha scritto quasi 114 libri e trattati di filosofia, politica, musica, grammatica, ma nessuno di questi sopravvive oggi, né la sua poesia.
Nessuna discussione sulle produzioni intellettuali in Khorasan è completa senza fare riferimento a il 'Shahnameh', un'epopea scritta dal poeta persiano Firdawsi nel X secolo d.C. Lo Shahnameh fornisce un resoconto mitico e storico dell'impero persiano. Si ritiene che sia uno dei poemi epici più lunghi del mondo ed è considerato parte del patrimonio culturale globale.
Pagina da un manoscritto dello Shahnama di Firdawsi (Wpmedia Commons) (m. 1020)Quando gli Abbasidi furono sconfitti dai Mongoli nel XIII secolo, la regione del Khorasan perse ancora una volta la sua centralità e si diresse verso la periferia. “La prossima volta che questa regione diventa importante è sotto i Timuridi. Ma ormai il nome “Khorasan” non è più in uso. Il centro dell'impero si è spostato a Bukhara (nell'attuale Uzbekistan) e Balkh (nell'attuale Afghanistan) e la regione del Khorasan ha perso il significato politico che aveva prima”, dice Tarzi. “Aveva a che fare con la geopolitica e il cambiamento degli imperi”.
Perché il Khorasan è importante per gli estremisti islamici
La volta successiva che il termine “Khorasan” emerse nella coscienza popolare fu nel 1932, quando l'eminente storico e politico afghano Mir Ghulam Muhammad Ghobar nei suoi scritti, chiamò l'Afghanistan come “Aryana” (terra degli ariani) in epoca preislamica e come 'Khorasan' dopo le conquiste islamiche. “Dopo la nascita dell'Afghanistan moderno, gli afgani proclamano Abu Muslim, il generale abbaside, come loro eroe. Questo non è stato fatto per motivi religiosi, ma per una causa nazionalista per opporsi agli arabi”, afferma Tarzi. Gli afgani hanno persino cambiato il luogo di nascita di Abu Moslem in un villaggio in Afghanistan chiamato Sar-e-Pol piuttosto che nella località convenzionale vicino a Isfahan in Iran. Tarzi spiega che a metà del 20 ° secolo diversi libri e storici in Afghanistan si riferivano ripetutamente al loro paese come “Khorasan”, molti dei quali, dice, erano basati su prove storiche molto scarse.
Negli anni '80 e '90, il termine è emerso ancora una volta, questa volta anche se è l'estremismo islamico che ne usurpa il simbolismo. Tarzi in un articolo pubblicato nel 2020 spiega che “dalle fasi iniziali delle campagne politiche dei mujaheddin afgani contro i sovietici (1979-89) al conflitto interno con i talebani (1994-2001), Khorasan divenne un termine di riferimento usato da alcuni dei gruppi locali, principalmente non pashtun, per propagare l'idea che la loro lotta armata è andata oltre la liberazione del paese dal giogo straniero e dal comunismo o dai talebani. Per loro, era un appello a riportare il paese alla sua composizione politica precedente al 1747, il tempo prima che l'Afghanistan moderno emergesse come unità politica governata da Dorrani.”
Dopo la partenza dei sovietici dall'Afghanistan, l'attenzione di Al-Qaeda formatasi negli anni '80 si spostò su un'agenda jihadista più globale. L'Afghanistan servì da base per Bin Laden e fu da qui che proclamò il suo rifugio sicuro a “Khorasan”. Gli studiosi spiegano che l'aspetto teologico dell'uso da parte di Al-Qaeda del simbolismo Khorasan si basa su alcuni hadith (tradizioni o detti del Profeta) che associavano la regione ad eventi futuri. “L'hadith più citato, di cui ci sono diverse interpretazioni, trasmette il messaggio che sarebbe emerso dal Khorasan un esercito che trasportava stendardi neri che nessuno avrebbe respinto finché non avesse alzato i suoi stendardi Ilia (il nome usato nelle prime fonti musulmane per Gerusalemme), ” scrive Tarzi.
Preso in questo contesto, forse non sorprende il motivo per cui Al-Qaeda ha scelto di rappresentarsi con una bandiera nera. Hanno persino pubblicato una rivista, “Talai 'i Khorasan” (Avanguardia del Khorasan) che descriveva in dettaglio le virtù e il significato del Khorasan nel pensiero islamico.
Con l'invasione dell'Iraq guidata dagli Stati Uniti nel 2003, le organizzazioni jihadiste, incluse molte tra le fila di Al-Qaeda, sono state spinte a spostare l'attenzione verso l'ovest. Si è formato lo Stato Islamico dell'Iraq e della Siria (ISIS), che non guardava più ad est per compiere il suo destino e l'idea del “Khorasan” ancora una volta tramontava. È emerso ancora una volta nel 2015 quando è nato l'ISKP. Per loro, il Khorasan, la regione, comprendeva i confini fluidi tra Afghanistan e Pakistan e ha continuato a includere paesi come l'Iran, altre repubbliche dell'Asia centrale, parti della Russia e parti dell'India. I membri del gruppo, spiega Tarzi, includevano jihadisti scontenti in Afghanistan che erano contro il nazionalismo pashtun e quelli in Pakistan che lavoravano contro l'India per occupare il Kashmir.
Anche se l'ISKP afferma di essere una propaggine dell'ISIS e mentre entrambi desiderano creare un mondo islamico, nei loro obiettivi e nella loro visione sono entrambi notevolmente diversi. “L'ISKP sta chiaramente guardando verso l'India. La loro mappa del Khorasan include gran parte dell'India settentrionale, dove regnavano i Moghul, e non include la maggior parte dell'India meridionale”, afferma Tarzi. Ribadisce che “anche nel periodo di massimo splendore del dominio islamico in India, non si chiamava mai Khorasan… L'India si chiamava Al-Hind”.
Un esperto spiega |Perché è necessario assistere all'emergere dell'ISIS nella regione < p>Parlando delle implicazioni della visione dell'ISKP per l'India, Tarzi spiega che in primo luogo bisogna vedere fino a che punto la loro ideologia risuona con i gruppi islamici radicali in India. “In secondo luogo, avrebbero bisogno del sostegno di un altro paese per germogliare ulteriormente. Ciò dipende dalle relazioni internazionali tra i paesi della regione. Quindi, se le relazioni dell'India con uno dei paesi vicini dovessero deteriorarsi, potrebbero trovare supporto lì”, afferma Tarzi.
Al momento, l'ISKP è decisamente diminuito sulla scia della presa del potere da parte dei talebani in Afghanistan. Questo è uno dei motivi per cui i talebani trovano la preferenza tra cinesi e russi. Mentre l'ideologia estremista dei talebani è sicuramente vista come preoccupante, è riconosciuta come limitata all'Afghanistan, mentre l'ISKP è visto come una minaccia regionale molto più grande.
Spiegato |capitolo dello Stato slamico in Afghanistan e guerra per il territorio con i talebani
È davvero interessante che il simbolo del Khorasan utilizzato dai gruppi islamici radicali rimandi a un tempo e a uno spazio di illuminazione intellettuale e produzioni culturali. “E' vero che l'Islam ha dato tanti contributi positivi alla storia e allo sviluppo di questa regione”, dice Tarzi. “Queste organizzazioni estremiste non hanno quel tipo di visione. La loro unica visione è creare paura e lavorare per chi li paga.”
Ulteriori letture:
Elton L. Daniel, La storia politica e sociale di Khurasan sotto il dominio abbaside, 747-820, Bibliotheca Islamica, 1979
Rocco Rante (a cura di), Greater Khorasan: Storia, geografia, archeologia e cultura materiale, De Gruyter, 2015
S. Frederick Starr, Lost Enlightenment: Central Asia's Golden Age from the Arab Conquest to Tamerlane”, Princeton University Press, 2015
Amin Tarzi, Khorasan nell'ideologia islamista moderna, in ‘ Encyclopaedia Iranica’, Brill Publishers, Fascicle XVI/6, 2020
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