Kongressleiter KM Munshi schlug vor, den Tempel in den Jahren kurz nach der Unabhängigkeit des Landes wieder aufzubauen. (Somnath Temple Trust)
Als Premierminister Narendra Modi Anfang dieses Monats eine Reihe von Projekten im Somnath-Tempel in Gujarat einweihte, zitierte er die Anzahl der Razzien und wie sie jedes Mal wieder auftauchten. Solche Kräfte und Imperien „können in einer bestimmten Ära für einige Zeit dominant werden, aber niemals dauerhaft werden. Sie können die Menschheit nicht lange unterdrücken“, sagte er, während er praktisch den Grundstein des Parvati-Tempels in Somnath legte. „Dies war genauso wahr, als einige tyrannische Kräfte Somnath (Tempel) zerstörten, wie heute, wenn die Welt solche Ideologien fürchtet.“
Während Modis Rede auf die kürzliche Übernahme Afghanistans durch die Taliban abzielte Truppen diente die Erzählung von der Zerstörung und Auferstehung des Somnath-Tempels in der Tat politischen Zwecken, sowohl während der Kolonialzeit als auch in einem unabhängigen Indien.
Der Somnath-Tempel liegt in Veraval an der Westküste von Gujarat und gilt als der erste der 12 Jyotirlinga-Schreine von Shiva. Die Stätte, die zum ehemaligen Fürstenstaat Junagadh gehörte, war auch mit Lord Krishna verbunden. Die politische Geschichte des Schreins reicht bis zu tausend Jahren zurück, als er 1024 n. Chr. Während der Herrschaft des Chalukya-Königs Bhima I. vom turkischen Herrscher Mahmud von Ghazni angegriffen wurde. Ein 1950 von der Abteilung für Archäologie vorgelegter archäologischer Bericht unter der Leitung von B. K. Thapar legt nahe, dass der Tempel nach dem Abriss durch Ghazni von hinduistischen Herrschern wieder aufgebaut wurde. Es wurde 1297 n. Chr. erneut geschändet, als Alaf Khan, ein General der Khilji-Herrscher in Delhi, es angriff. In den nächsten Jahrhunderten wurde der Tempel mehrmals umgebaut und 1349 CE, 1413 CE und 1459 CE geschändet. Es wurde 1699 vom Mogulherrscher Aurangzeb erneut abgerissen, schlägt der Bericht vor, der vom Anthropologen Peter van der Veer in einer Forschungsarbeit von 1992 zitiert wurde. Schließlich ist bekannt, dass die Maratha-Königin Ahalyabai im Jahr 1783 in einiger Entfernung von den Ruinen des alten Tempels einen Schrein für Somnath errichtet hat.
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Van der Veer erklärt, dass diese Erzählung alles getan hat, um „mit Werkzeugen und Vokabular der modernen empirischen Wissenschaft einige Lücken einer bereits etablierten Geschichte zu füllen“. Er schreibt: „Die Geschichte bleibt dieselbe, und es ist die Geschichte der ewigen Feindschaft zwischen muslimischen Bilderstürmern und hinduistischen Götzendienern.“
Die historische Darstellung des Somnath-Tempels durch die Abteilung für Archäologie wurde als Reaktion auf den Vorschlag des Kongressführers KM Munshi entworfen, den Tempel in den Jahren kurz nach der Unabhängigkeit des Landes zu rekonstruieren. Aber selbst unter den Briten wurde eine Erzählung über die Zerstörung und Rettung des Somnath-Tempels am effektivsten für politische Zwecke genutzt.
Ruinen des Somnath-Tempels, 1869 (Wikimedia Commons)
Verkündigung der Tore
Im 19. Jahrhundert wurden Lesungen des Ereignisses aus turko-persischen Quellen bei kolonialen Interpreten der indischen Geschichte sehr beliebt. Sie kamen, um zu argumentieren, dass der Angriff von Somnath durch Mahmud ein Trauma für die Hindus war. Die Historikerin Romila Thapar weist in ihrem Buch „Somnatha: The many voices of a history“ (2008) darauf hin, dass das koloniale Interesse an der Geschichte aus zwei Faktoren entstand. „Indem man sich auf die turko-persische Darstellung der Veranstaltung konzentriert, könnte der Antagonismus zwischen Hindus und Muslimen hervorgehoben werden; und die Aussage, dass Mahmud in Indien einen Garten gefunden, ihn aber in eine Wüste verwandelt hat, würde erfordern, dass die Kolonialmacht die Wüste neu bepflanzt, sie in einen Garten umwandelt und dabei die Zerstörungskraft Mahmuds und der späteren muslimischen Herrschaft betont“, schreibt sie .
Sie stellt fest, dass eine solche Lesart zwar dem damaligen europäischen Verständnis des Islam entsprach, aber die Tatsache ignorierte, dass die herrschende Elite im historischen Kontext nicht nur auf Geheiß ihrer Religion handelte. Thapar argumentiert, dass im Gegensatz zu dem, was die Kolonisatoren interpretierten, keine der Quellen tatsächlich von einer feindseligen Reaktion der Hindus oder einem solchen Trauma unter ihnen sprach. Auch andere Quellen in Sanskrit und regionalen Sprachen beschrieben das Ereignis eher in traditioneller Weise des Kampfes gegen Feinde als in religiösen Begriffen.
Im Jahr 1852 gab Lord Ellenborough, der damalige Generalgouverneur, die sogenannte „Proklamation der Tore“ heraus. „Er hatte gehört, dass Mahmud die Sandelholztore des Somnatha-Tempels nach Ghazni zurückgebracht und am Eingang zu seinem Mausoleum aufgestellt hatte. Also entschied er, dass die Tore nach Somnatha zurückgebracht werden mussten“, bemerkt Thapar.
Interessanterweise bleibt unklar, wie und wo Ellenborough diese historischen Informationen gefunden hat, da sie in keiner Quelle erwähnt werden. Als die Briten im anglo-afghanischen Krieg 1942 Kabul und Ghazni zurückeroberten, wurden die Tore zum Symbol der Eroberung Afghanistans. Ellenboroughs Proklamation, die sich in erster Linie an die Häuptlinge und Fürsten Nord- und Westindiens richtete, betonte die „Beleidigung“ von 800 Jahren, die endlich gerächt wurde.
Auf Anweisung von Ellenborough entfernte General William Nott im September 1842 die Tore und die 6. Jat Light Infantry wurde beauftragt, sie nach Indien zurückzubringen. Als sie jedoch Indien erreichten, stellte sich bei der Untersuchung heraus, dass die Tore nicht von indischer Verarbeitung waren. Sie wurden auch aus Deodar-Holz hergestellt, das in Ghazni heimisch ist, und nicht aus Sandelholz. Folglich wurden sie im Agra Fort aufbewahrt, wo sie bis heute verbleiben.
Die Tore aus dem Grab von Mahmud von Ghazni, das im Arsenal des Agra Forts aufbewahrt wird – Illustrated London News, 1872. (Wikimedia Commons)
Der Wiederaufbau von Somnath 1950-51
Die koloniale Interpretation der Die indische Vergangenheit wurde auch von den antikolonialen nationalistischen Führern weitergetragen.
In den Jahren vor der Unabhängigkeit Indiens drückte Munshi beim Besuch der Ruinen des antiken Tempels seine Enttäuschung über die Unfähigkeit der Nation aus, den Schrein zu schützen. In Erinnerung an seinen Besuch in den Ruinen im Jahr 1922 schreibt Munishi in seinem Buch „Somnatha: Der ewige Schrein“ (1976): „Mein Herz war voller Verehrung und Scham. Millionen haben Shri Krishna als „Gott selbst“ verehrt und verehren ihn heute. Tausende in jeder Generation hatten in seinem Namen als seine Repräsentanten auf der Erde Ansehen erlangt oder Geld verdient. Aber die Nation war untergegangen; Niemand wagte es, seine Stimme zu erheben, um den heiligen Ort zu retten, an dem einst seine sterblichen Überreste in Flammen aufgingen.“
Van der Veer erklärt in seinem Werk, dass Munshis Schrift den Niedergang des Tempels im Jahr 1024 n. Chr. mit dem Niedergang der Hindu-Nation und der Unterdrückung der Hindu-Bevölkerung durch die Nawabs von Junagadh gleichsetzte. Er erklärte auch seinen Wunsch, den Somnath-Tempel an dieser Stelle wieder aufzubauen.
Zur Zeit der Unabhängigkeit beschloss der Nawab von Junagadh, Pakistan trotz der Hindu-Mehrheit in seinem Königreich beizutreten. Der indische Nationalkongress reagierte mit der Bildung einer Parallelregierung, die zu einem Aufstand der Bevölkerung von Junagadh gegen die Nawab führte. Folglich flohen die Nawab nach Pakistan und sein Dewan lud die indische Armee nach Junagadh ein und übergab ihre Verwaltung an die indische Gewerkschaft.
Sardar Vallabhbhai Patel, der damalige Innenminister Indiens, besuchte Junagadh am 12. November 1947 und kündigte in einer großen öffentlichen Versammlung den Wiederaufbau des Somnath-Tempels an. „An diesem verheißungsvollen Tag des neuen Jahres haben wir beschlossen, Somnatha wieder aufzubauen. Ihr, Leute von Saurashtra, solltet euer Bestes geben. Dies ist eine heilige Aufgabe, an der alle teilnehmen sollten“, sagte er, wie Van der Veer in seiner Arbeit zitiert.
Als Munshi zusammen mit Patel an Gandhi herangetreten war, um den Wiederaufbau des Tempels vorzuschlagen, soll dieser zugestimmt haben sondern legte fest, dass „das Volk und nicht die Regierung die Ausgaben tragen“. Dementsprechend wurde ein Trust mit Munshi als Vorsitzendem gegründet.
Van der Veer stellt fest, dass die Gelder zwar nicht direkt von der indischen Regierung ausgegeben wurden, aber es besteht kein Zweifel an der Unterstützung des Projekts durch staatliche Institutionen. „Die Regierung von Indien und die Regierung von Saurashtra hatten jeweils zwei Vertreter im Kuratorium. Es wurde ein Beratungsausschuss mit Munshi als Vorsitzender und dem Generaldirektor für Archäologie als Einberufer eingerichtet“, schreibt er.
KM Munshi mit Archäologen und Ingenieuren der Regierung von Indien, Bombay und Saurashtra, mit den Ruinen des Somnath-Tempels im Hintergrund, Juli 1950. (Wikimedia Commons)
Mit dem Tod von Patel im Jahr 1950 wurde die Verantwortung für den Bau der Tempel fiel auf Munshis Schultern. Aber er war bei seinen Plänen für diesen Neubau nicht ohne Widerstand. Während die Archäologen die Ruinen erhalten wollten, wollte Munshi, dass die Stätte ein Ort der Anbetung und lebendigen Tradition für die „Hindu-Nation“ ist.
Dann war da noch der Premierminister Jawaharlal Nehru, der sich entschieden dagegen aussprach, dass Munshi den Wiederaufbau des Tempels mit der indischen Regierung in Verbindung brachte. Wie Thapar feststellt, war für Nehru “eine solche Aktivität als Regierungsaktivität inakzeptabel und der Politik einer säkularen Regierung, die einen säkularen Staat regiert, feindlich gesinnt.”
In einem Brief an die Ministerpräsidenten vom 2. Mai 1951 , Nehru hat geschrieben:
Sie müssen über die bevorstehenden Zeremonien im Somnath-Tempel gelesen haben. Das hat viele Menschen angezogen und einige meiner Kollegen sind sogar in ihrer individuellen Eigenschaft damit verbunden. Es sollte jedoch klar sein, dass diese Funktion nicht staatlich ist und die Regierung Indiens als solche nichts damit zu tun hat. Es ist zwar leicht zu verstehen, dass dieses Vorhaben in gewissem Maße von der Öffentlichkeit unterstützt wird, aber wir dürfen nicht vergessen, dass wir nichts tun dürfen, was unserem säkularen Staat im Wege steht. Das ist die Grundlage unserer Verfassung, und daher sollten sich die Regierungen von allem abhalten, was den säkularen Charakter unseres Staates beeinträchtigen könnte. Leider sind heute in Indien viele gemeinschaftliche Tendenzen am Werk, und wir müssen uns davor hüten. Es ist wichtig, dass die Regierungen das säkulare und nicht-kommunale Ideal immer vor Augen haben. (wie von Thapar zitiert).
Nehru war auch gegen Präsident Rajendra Prasad, der die Einweihungszeremonie des Tempels besuchte. „Ich gestehe, dass mir die Vorstellung nicht gefällt, dass Sie sich mit einer spektakulären Öffnung des Somnath-Tempels verbinden. Dies ist nicht nur der Besuch eines Tempels, der sicherlich von Ihnen oder jedem anderen durchgeführt werden kann, sondern eher die Teilnahme an einer wichtigen Funktion, die leider eine Reihe von Auswirkungen hat. Ich persönlich war der Meinung, dass es jetzt nicht an der Zeit sei, den Großbaubetrieb in Somnath zu betonen. Dies hätte später schrittweise und effektiver erfolgen können. Dies ist jedoch erfolgt. Ich denke, es wäre besser, wenn Sie dieser Funktion nicht vorstehen würden“, schrieb er in einem Brief an Prasad.
Prasad ignorierte jedoch Nehrus Rat und nahm an der Zeremonie teil. In seiner Rede in Somnath betonte Prasad den gandhianischen Wert der Harmonie zwischen den Religionen. Er wies auch darauf hin, dass der Wiederaufbau des Tempels „nicht dazu dient, alte Wunden zu öffnen“, sondern „jeder Kaste und Gemeinschaft zu helfen, volle Freiheit zu erlangen“.
Nehru war ebenso unzufrieden mit Berichten, dass die Regierung von Saurashtra einen erheblichen Geldbetrag zum Bau des Tempels beisteuerte. Er glaubte, dass es zu einer Zeit, als die Regierung die Ausgaben für Bildung, Gesundheit und andere wohltätige Dienste wegen Geldmangels eingestellt hatte, für eine Landesregierung seltsam erschien, Ausgaben für den Tempelbau zu tätigen.
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Thapar schreibt, dass Nehrus Sorge nicht nur der Somnath-Tempel und dessen Wiederaufbau betraf. „Er unterstrich die umfassendere Sichtweise des indischen Staates und der indischen Gesellschaft nach der Unabhängigkeit und forderte ein Bekenntnis zu Demokratie und Säkularismus.“
Weiterführende Literatur:
Peter van der Veer, Ayodhya and Somnath: Eternal Shrines, Conflicted histories, Sozialforschung, Bd. 59, Nr.1, 1992
Romila Thapar, Somanatha: The many voices of a history, Penguin Books, 2004
KM Munshi, Somanatha-Der ewige Schrein, Bharatiya Vidya Bhavan, 1976
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