Kuldip Nayar hat in dunklen Zeiten Wege geschaffen

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Kuldip Nayar gehörte zu den Journalisten, die sich entschieden gegen den Notstand ausgesprochen hatten und wurde während dieser Zeit inhaftiert. (Express-Foto von Ravi Kanojia)

Geschrieben von Meera Diwan

Jab kashtī sābit-o-sālim thī sāhil kī tamannā kis ko thī

Ab aisī shikasta kashtī par sāhil kī tamannā kaun kare

(Als das Boot stabil und sicher war

Wer hätte gerne das Ufer erreicht?

Jetzt, da die Boot sinkt

Wer kann hoffen, das Ufer zu erreichen?)

-Moin Ahsan Jazbi

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In den letzten drei Jahren ist die Grenze zwischen Wagah und Attari am 14. August verstummt und trostlos geworden. Dreißig Jahre Feiern unter dem Nachthimmel mit der Befriedigung der gemeinsamen Gutmütigkeit sind jetzt in Erinnerung geblieben. Bürger auf beiden Seiten der indisch-pakanischen Grenze hatten sich versammelt und begrüßten sich bei Kerzenschein. Der Solist war Kuldip Nayar, der „Hindu-Muslim, Bhai Bhai“ zu einem Chor von „Bhai Bhai“ sang. Dichter, Politiker, Weltliche, Skeptiker waren Freiwillige seiner Friedenstruppe.

Während dieser berauschenden Mitternachtsmahnwache gab es viel zu feiern — drei Geburtstage; eine jede der beiden Nationen trifft sich wie entfremdete Geschwister, so wie Mitternacht auf das Tageslicht trifft und schlechte Gefühle beiseite legt; das dritte, passenderweise der Tag der Geburt ihres Vermittlers und willigen Kupplers, Kuldip Nayar. Die Grenzen verwischten sich und machten dunkle Erinnerungen weicher.

Als Atheist, der an das Schicksal glaubte, konnte sein Wortgeflecht seine Leser davon überzeugen, dass sein Abreisedatum, der 23. August 2018, vorbestimmt war. Vorausschauend und großzügig ließ dieser bodenständige Träumer seine Leserschaft nicht völlig im Stich. Im Nachlass seiner gedruckten Seiten befinden sich Anweisungen und Anweisungen, einige in expliziter Prosa, andere im Rhythmus zitierter Verse; andere als Beweis durch gelebte Erfahrungen. Eine Schatzsuche mit darin offenbarten Hinweisen und Hinweisen führt uns durch unbeleuchtete Pfade, aus den dunklen Nächten, die die Geschichte von Zeit zu Zeit recycelt.

Am 14. August 1947 hatte Nayar die Gemeindefeuer aus der Ferne beobachtet , in seiner Heimat Sialkot. „Meine Mutter ging auf Zehenspitzen zu mir und flüsterte mir ins Ohr: Das sind nur Lichter. Heute ist der 14. August, dein Geburtstag.“ Der 22-Jährige fasste Mut und reiste mit 200 Rupien nach Amritsar. Familien, die einzeln oder in kleineren Gruppen die Grenze überquerten, war eine Überlebensstrategie.

Als er Delhi erreichte, am Urdu Bazaar, jetzt Chandni Chowk, traf er auf seine Mureed — keine zufällige Begegnung, wie er uns glauben machen wollte. Syed Fazl-ul-Hasan hatte das Pseudonym Mohani nach seiner Geburtsstadt Mohan im Distrikt Unnao der damaligen Vereinigten Provinzen angenommen. Hasrat Mohani war ein Freiheitskämpfer, der den Slogan „Inquilab Zindabad“ prägte, ein Kommunist, der sich selbst als ishtaraaki oder sozialistischer Muslim bezeichnete. Als renommierter Urdu-Dichter verspürte er keinen Widerspruch beim Verfassen von Versen zum Lob von Lord Krishna und nahm gelegentlich an Janmashtami-Feiern in Mathura teil, das von seiner Heimatstadt aus gut erreichbar ist.

Der junge Murshid Kuldip Nayar würde diese facettenreiche Persönlichkeit sicherlich bewundernswert, wenn nicht sogar unwiderstehlich finden. Er konnte Mohanis Glauben an einen allmählichen Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus mit demokratischen Mitteln nachvollziehen — ishtaraakiyat oder gemeinschaftliches Leben. Als Teenager in Sialkot ließ er sich eine Mondsichel und einen eingeprägten Stern auf seinem Unterarm tätowieren, ein Ausdruck der Gemeinschaft und zum Abschied von seinem engen Freund Bashir. Vielleicht war dies seine persönliche Entstehungsgeschichte des jährlichen Grenzgesangs „Hindu-Muslim Bhai Bhai“.

Als die Familie Sialkot verließ, schrieb er: „Ich wollte nicht weg. Dies war mein Zuhause. Unser geistlicher Wächter war hier… Kein Aberglaube, sondern unser Glaube, dass das Grab in unserem Hintergarten das eines Gleichaltrigen war, der uns beschützte. Wie könnten wir den Peer verlassen? Das Grab war unsere Zuflucht, unser Tempel.“

Unter dem Schutzschirm seines Gurus und seiner Überzeugung, dass „Optimismus eine moralische Pflicht ist“, wurde er ein Journalist, der sich der Wahrheit verschrieben hat der Unterdrückten. Während eines kommunalen Aufstands in den Slums von Kishanganj in Delhi zog er, Redakteur einer führenden Zeitung, in die Wohnung eines dort lebenden Büroangestellten, um aus erster Hand über Anwohner und die lokale Polizei zu berichten. Journalismus beinhaltete Humanismus und eine Pflicht gegenüber Menschen ohne Privilegien.

Schreiben bedeutete auch Furchtlosigkeit. Tage vor seiner Verhaftung während des Notstands und vielleicht als Folge seiner anhaltenden Stimme trotz Zensurverordnungen schrieb er als Redakteur von The Indian Express an die damalige Premierministerin Indira Gandhi:

„Madam, es ist immer schwer für einen Journalisten zu entscheiden, wann er was (die Wahrheit) enthüllen soll. Die freie Gesellschaft basiert auf freier Information. Wenn die Presse nur Handouts der Regierung oder offizielle Erklärungen veröffentlichen würde, auf die sie heute reduziert ist, wer wird dann Versäumnisse, Mängel oder Fehler aufzeigen?

Die Tihar-Erfahrung, schrieb er, „weckte mich auf. Ich fing an, nach der Verletzung der persönlichen Freiheit und der Menschenrechte zu empfinden. Die jungen Burschen, die ohne ihr Verschulden ins Gefängnis kamen, haben mein Gewissen zutiefst erschüttert.“ Er würde aufstrebende Journalisten ermutigen, auf die Verhaftung von Studenten und Minderheiten hinzuweisen und Parallelen zwischen dem Tihar-Gefängnis und dem Twitter-Gefängnis zu ziehen; Gespräche zwischen bereichernden und verarmenden Erinnerungen definieren; halten Sie die Diskussion über die Ethik des Nachrichteneigentums am Leben.

In seinem typischen Selbstbefragungsstil, der sowohl philosophisch als auch erfrischend kindlich in Unschuld ist, fragte er sich, ob er „überlebt“ habe. Unzufrieden mit dieser Selbsteinschätzung suchte ich vergeblich nach einer angemessenen Interpretation. Ich habe es gefunden und sein eigenes Zitat von Ghalib plagiiert:

“Shama har rang mein jalti hai,

Sehar hone tak.”

“Die Flamme flackert in allen Farben,

Bis zum Morgengrauen.“

„Es übersteigt meine Kapazitäten zu beschreiben, was mich seit über acht Jahrzehnten immer wieder antreibt: Schicksal oder Entschlossenheit ?”

Die Antwort mag vielleicht in der Überzeugung liegen, die im Titel seines einzigen in Punjabi verfassten Romans zum Ausdruck kommt: Mainu Hanera Kuan Nahi Lagda? übersetzt von Navyug Publishers als “Warum habe ich keine Angst vor der Dunkelheit?” Die Kulisse dieses Romans reicht von der Operation Bluestar bis hin zu den Unruhen von 2002 in Gujarat. “Durch dieses Buch habe ich versucht auszudrücken, wie Politik und Religion Menschen in ein Feuer treiben, in dem Wahrheit, Prinzipien und Neutralität verbrannt werden.”

Hast du bei deiner Abreise das Licht ausgeschaltet? Trotzdem haben wir immer noch das Fackellicht in den Worten, zwischen den Zeilen und jenseits der Zeilen. Könnten wir uns in diesen dunklen Zeiten um klarere Anweisungen bitten?

Meera Dewan ist eine Filmemacherin, die mit Kuldip Nayar ein Biopic produziert hat

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