Roberto Calasso 1941-2021. (Quelle: Wikimedia Commons)
Die moderne Welt, so sagt man, habe Göttergeschichten verbannt. Aber können die Götter verbannt werden? Oder, wenn wir Götter verbannen, was genau verbannen wir? Was verlieren wir, wenn die Götter verbannt werden? Zum einen haben uns die Götter tolle Geschichten geschenkt. Oder vielleicht kann man es auch andersherum formulieren: Wo immer es eine großartige Geschichte gibt, sieht man eine Spur der Götter im Spiel, die flüchtige Präsenz von Kräften, die wir nicht ganz verstehen.
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Roberto Calasso, einer der enzyklopädischsten, verspieltesten, lyrischsten und scharfsinnigsten Köpfe, die jemals die Welt der Buchstaben geziert haben, verbrachte sein Leben damit, Geschichten mit unvergleichlicher Anmut, erzählerischer Spannung und Präzision zu erzählen. Er erschuf ganze Zivilisationen durch die Nacherzählung dessen, was wir heute „Mythologie“ nennen. The Marriage of Cadmus and Harmony (1988) erhellt die griechischen Götter. Ka: Stories of the Mind and Gods of India (1998), erzählt die Geschichte indischer Götter vom überschwänglichen Anbruch der Schöpfung bis zu dem Moment, in dem sogar Götter beginnen, die Existenz schwer zu finden. Und andere brillante Bücher über Kafka, über Baudelaire, erzählten die Geschichte vom Wiedererscheinen der Götter in der modernen Welt.
Aber Calasso erzählte nicht nur Geschichten. Er erzählte auch eine Geschichte über Geschichten. Und die große Geschichte ist, dass wir die wahren Geschichten vergessen haben. Er wusste, dass das wahre Mysterium nicht darin besteht, dass es ein „Ich“ gibt, das die Welt beobachten, zu einem Wissensgegenstand machen und transparent machen kann. Das wahre Mysterium ist das Selbstbewusstsein dieses Ich, das sich selbst beobachtet, wie es die Welt beobachtet – das Mysterium des Bewusstseins. Es gibt, wie er es ausdrückte, den „Blick, der die Welt wahrnimmt“ und einen Blick, der „den Blick betrachtet, der auf die Welt gerichtet ist“. Es ist diese duale Verfassung des Geistes, die Verbindung zwischen dem Selbst (atman) und dem Ich (aham), die wir zu verbannen versuchen.
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Von den Veden über die Upanishaden bis hin zum Buddha ist das große Geheimnis in einer ununterbrochenen Kontinuität die Empfindung des Denkens. In den Veden geht es nicht nur um das Opfer, sondern um die Aufmerksamkeit. Nicht umsonst erinnert uns Calasso in dem philologisch brillanten Ardor (2014) daran, dass das Wort „manasa“ 116 Mal im Rig Veda vorkommt, aber selbst in diesem hermetischsten aller Texte, mit denen sich nur ein Calasso intensiv auseinandersetzen würde – The Satapatha Brahmana – Der Punkt ist nicht das Ritual oder die Geste: Es ist das Denken der Geste, während Sie sie ausführen. In diesen Geschichten ging es um die Art und Weise, wie der Bereich des Geistes und der Bereich der greifbaren Welt miteinander kommunizieren.
Das haben wir mit der Verbannung der Göttergeschichten verbannt. Kein Wunder, könnte er schreiben: „Für diejenigen, die in Indien geboren wurden, mögen bestimmte Wörter, bestimmte Formen, bestimmte Gegenstände vertraut erscheinen, wie ein unbesiegbarer Atavismus. Aber es sind verstreute Fragmente eines Traums, dessen Geschichte ausgelöscht wurde.“ Als wir die Götter verbannten, verbannten wir das Bewusstsein; wir arbeiten jetzt nur noch mit einem Simulakrum davon.
Aber auch der Westen hat seine eigene Geschichte des Vergessens, oder besser des Verkleidens. Sie verbannte die Götter, führte einen Krieg gegen den Götzendienst und schaffte das Opfer als eine Form des Aberglaubens ab. Aber das war nur eine Illusion. In Die Ruine von Kasch (1983), in der buchstäblich alles diskutiert wird, erinnerte er uns daran, dass wir die Götter durch die Verbannung der Götter nur durch den Götzendienst der Gesellschaft ersetzt haben. Es ist das Soziale, das jetzt zu unserem neuen Übernatürlichen wird, das alles enthält, die mysteriöse Kraft, die auf uns wirkt. Auch die Natur wird zu einer Sache innerhalb der Gesellschaft. Wir könnten denken, dass dies der Vorbote der Befreiung ist: Wenn alles sozial ist, können wir es schließlich erschaffen und neu erschaffen.
Doch dies entpuppt sich als fatale Täuschung. Zum einen ist das Soziale so mysteriös wie die Götter; zum anderen verspricht dies eine Welt ohne Grenzen. (französischer Soziologe Émile) Durkheims Reduktion der Religion auf das Soziale offenbarte mehr, als ihm bewusst war. Alles zu erklären, wie es das moderne Denken im Namen des Sozialen tut, erklärt nichts: es setzt nur einen neuen Gott an seine Stelle. Ja, die moderne Welt befreit das Individuum in gewissem Sinne, aber nur, um es wieder aufzunehmen und zum Instrument des Sozialen zu machen. Was sind wir schließlich, wenn wir nicht zum BIP oder zum Ruhm der Nation beitragen – Götter, die Individualität unterdrücken können.
Die Göttergeschichten, sei es der Griechen, des Mahabharata oder des Alten Testaments, waren sich des Opfers bewusst. Irgendjemand oder etwas wurde immer als Opfergabe angeboten. Aber die Geschichten lassen das nie vergessen. In The Celestial Hunter (2016) erinnert uns Calasso daran, wie sich der Mensch von Tieren abgrenzte und zu Raubtieren wurde. Er hat eine provokative Geschichte. Beim jüdischen und islamischen Fleischkonsum darf man nie vergessen, dass das Fleisch durch eine Gewalttat kommt.
Der moderne industrielle Fleischkonsum betäubt die Tiere, vielleicht um sowohl die Tiere als auch uns davon zu überzeugen, dass bei diesem Konsum keine Gewalt im Spiel ist. Die Opfergeschichten waren eine Form des Hyperbewusstseins der Zerbrechlichkeit und Gewalt, durch die Ordnung oft konstituiert und die Welt im Gleichgewicht gehalten wird. In gewisser Weise versuchen unsere modernen Geschichten oder Mythen uns davon zu überzeugen, dass wir Modernen keine Opfer bringen, auch wenn wir ständig für abstrakte Zwecke mobilisiert und abgeschlachtet werden. Indem er alte Geschichten erzählte, beleuchtete er die neue Welt.
Die Kombination aus spielerischem Entzücken, philologischer Präzision, philosophischer Einsicht, unheimlichen Verbindungen und der schieren Erzählkraft von Calassos Werk ist unübertroffen. Er war warmherzig, zugänglich, unglaublich lustig, wie es nur wirklich ernsthafte Menschen sein können. Seine Lieblingszeile war ein Satz von Yoga Vasistha: „Die Welt ist wie ein Eindruck, den das Erzählen einer Geschichte hinterlässt.“ Calasso hat immer einen Eindruck hinterlassen.
(Pratap Bhanu Mehta ist Redakteur bei The Indian Express)
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