Parsis sind stolz darauf, dass sie kein Kastensystem haben, im Gegensatz zu den meisten in Indien, sagt Coomi Kapoor. (Quelle: Tashi)
Behedins (der Seite deines Vaters) unterscheiden sich von Athornanern (der Seite deiner Mutter). Welche Linien trennen diese beiden Teile der Gemeinschaft, die dafür bekannt ist, dass es keine Kastentrennungen gibt?
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Ich versichere Ihnen, dass es in der Behedin-Athornan-Frage absolut keine Spaltung in der Gemeinschaft gibt. Parsen sind stolz darauf, kein Kastensystem zu haben, im Gegensatz zu den meisten in Indien. Im 18. bis 19. Jahrhundert waren sie nicht so durch soziale Tabus eingeschränkt wie andere indische Religionen und konnten sich freier mit europäischen Händlern und britischen Kolonialherren mischen. Sie hatten somit einen Vorsprung im Handel und Handel mit den Europäern. Der einzige Unterschied zwischen Athornan und Behedin besteht darin, ob Sie zum Priester geweiht werden können, es gibt keinerlei andere Diskriminierung. Vor Jahrhunderten mag die Priesterklasse ihre Töchter nicht mit Behedins verheiratet haben, aber bereits 1777 standen die Parsi Punchayet in Bombay in dieser Frage auf der Seite der Laien (der Behedins). Heute wäre selbst die konservativste Athornan-Familie begeistert, wenn ihre Tochter einen Behedin heiraten würde und nicht, Schrecken des Grauens, einen Nicht-Parsen.
Das einzige Kastensystem unter den Parsen besteht aus der Leiche Träger, Nassessalars, von denen bis heute erwartet wird, dass sie in ihren Häusern in der Dakhma (Turm des Schweigens) bleiben und sich nicht mit anderen Parsen vermischen. Dass dieses archaische unmenschliche System im 21. Jahrhundert weiterbesteht, ist besonders in einer allgemein fortschrittlichen Gemeinschaft eine Schande.
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Zoroastrische Frauen können keine Priester werden, werden exkommuniziert, wenn sie draußen heiraten, ihre Kinder können den Feuertempel nicht betreten. Im Jahr 2017 hat Goolrukh Gupta den Obersten Gerichtshof angefochten, dies anzufechten. Haben sich die Dinge seitdem geändert? Für Sie schrieb dieses Buch als ‘Parjat’ (Ausgestoßene), ein Akt der Zugehörigkeit?
Indische zoroastrische Frauen können keine Priester werden, iranische Zoroastrier erlauben es. Dieses Exkommunikationswort ist nicht in unserer Religion. Was einige Konservative getan haben, ist, dass zoroastrische Frauen den Feuertempel nicht betreten oder zoroastrische Begräbnisriten durchführen dürfen, wenn sie aus der Religion heiraten. Aber auch hier gibt es eine Meinungsverschiedenheit. Die meisten haben inzwischen akzeptiert, dass zoroastrische Frauen, die nach dem Special Marriage Act heiraten, jeden Ort der Anbetung betreten dürfen. Goolrookh Gupta war ein solcher Fall. Sie wollte eine Garantie, dass sie bei den letzten Riten ihrer Eltern in der Valsad Dakhma anwesend sein darf. Der Oberste Gerichtshof gab ihrer speziellen Forderung statt, hat aber, glaube ich, die größere religiöse Frage an eine Sonderbank verwiesen.
Viele machen den Fehler, anzunehmen, dass die Begriffe Parsi und Zoroastrian synonym sind. Zoroastrismus ist die Religion. Parsen bezieht sich auf den rassischen Bestand von Nachkommen von Zoroastriern, die vor Jahrhunderten aufgrund religiöser Verfolgung aus Persien geflohen und nach Indien ausgewandert sind. Eigentlich könnte ein Parsi jeder Religion angehören oder keiner. Ja, die Reform kommt langsam und einige Priester sind bereit, Navjote (Einführungszeremonie) für die Kinder von Parsi-Frauen durchzuführen, die mit Nicht-Parsen verheiratet sind.
Nein, nein, nichts dergleichen als Grund für das Schreiben des Buches. Ein Verleger fragte mich, ob ich ein Buch über die Parsen schreiben würde und zufällig hatte ich nach einem Besuch der Parsi-Wallfahrtsorte auch an ein ähnliches Projekt gedacht. Auf jeden Fall betrachte ich in meinem Herzen, dass ich ein Zoroastrier bin, weil ich an die Lehren des Propheten glaube, die einfach sind: Wahrheit und gute Gedanken, gute Worte und gute Taten. Zeremonien sind unwichtig. Und niemand hat mir jemals den Zutritt zu einem zoroastrischen religiösen Ort verwehrt.
Würden Sie Bhikhaiji Cama die erste Parsi-Feministin nennen? Während sie Madame statt Mrs als Titel wählte, behielt sie (geb. Patel) den Nachnamen Cama bei, ist das nicht das Patriarchat? Würde sie als Anhängerin von VD Savarkar heute als Hindutva-Sympathisantin gelten? Warum ziehen Sie in dem Buch eine Parallele zwischen ihr und dem kommunistischen Aktivisten Kobad Ghandy?
Madame Cama ist eine der inspirierendsten Feministinnen Indiens, aber nicht die erste Parsi-Feministin. Parsi-Frauen hatten eine Tradition der Ermächtigung und Emanzipation, wie Sie in meinem Kapitel über bahnbrechende Frauen sehen können. Motlibai Wadia, eine Witwe, führte Ende des 19. Jahrhunderts ein riesiges Handels- und Schifffahrtsimperium. Jerbai Wadia, (Bombay Dyeing Chairman und Jinnah’s Enkel) Nusli Wadias Urgroßmutter, war Vorreiterin des Konzepts subventionierter Wohnkolonien für arme Parsen und entließ ihre eigenen Söhne aus der Verwaltung der Wohltätigkeitsorganisationen.
Bei Bhikhaijis Nachnamen muss man die Zeit berücksichtigen, in der sie lebte. Damals nahmen Sie automatisch den Nachnamen Ihres Mannes an und Bhikhaiji ließ sich nie offiziell scheiden. Bhikhaiji war sicherlich ein glühender Unterstützer von Savarkar und seinem Finanzier. Im Nasik-Verschwörungsfall (1909) nahm sie sogar die Schuld auf sich. Kobad Ghandy stimmte mir zu, dass es Ähnlichkeiten zwischen ihm und Bhikhaiji gab, auch wenn sie völlig gegensätzliche Ideologien unterstützten. Er fühlte: „Patriotismus war die treibende Kraft für uns beide“. Während Madame Camas Familie sie verleugnete, waren Kobads Eltern stolz auf ihn und gaben ihren Firmenlebensstil für ein einfaches Leben auf.
Hatte die einst Flüchtling Parsis, die sich wie ‘Zucker in . auflöste Milch’, nach der Unabhängigkeit weiterhin Privilegien genießen? Im Gegensatz zur islamischen Gemeinschaft wurden sie von der Mehrheitsgemeinschaft nie als Bedrohung angesehen.
Welche besonderen Privilegien genießen wir? Zur Zeit der Unabhängigkeit bot ihnen der Kongress einen Sondervorbehalt im Parlament an, wie er den Anglo-Indianern wegen ihrer geringen Bevölkerungszahl gewährt wurde. Die Parsen lehnten ab und sagten, sie würden es vorziehen, auf ihrem eigenen Verdienst zu stehen. Vielleicht werden wir nicht als Bedrohung für andere Religionen angesehen, da wir selbst nicht möchten, dass jemand zu unserer konvertiert. Ich verstehe, dass der Premierminister (Narendra Modi) eine weiche Ecke für Parsen hat. Als Ministerpräsident von Gujarat drängte er darauf, Udvada zum Kulturerbe zu erklären.
Diejenigen, die das moderne Indien selbst nähen, von denen einige zu den reichsten Indiens zählen (Tatas, Godrejs, Shapoorji Pallonji-Clan, Impfstoffhersteller Poonawallas, unter anderem), was wird in Zukunft von Indien ohne die Parsen bleiben? Können Systeme wie Jiyo Parsi die schwindende Bevölkerung eindämmen?
Ich glaube nicht, dass Jiyo Parsi trotz seiner guten Absichten viel bewirken kann. Die Parsi-Bevölkerung (57.000, Volkszählung 2011) würde automatisch zunehmen, wenn sie die Kinder von Parsi-Frauen mit nicht parsischen Ehepartnern aufnehmen würde. Hoffentlich werden Parsi-Gene auch in den kommenden Jahren weiterhin Teil des indischen Genpools sein, auch wenn es keine Parsi mehr gibt.
Sie stellen zwei völlig unterschiedliche globale Musikikonen von Parsi in den Mittelpunkt, den Rocksänger Freddie Mercury (Farrokh Bulsara) und den Komponisten Zubin Mehta. Mehta, schreiben Sie, war wütend, als ihm die indische Regierung 1978 nicht erlaubte, das Israel Philharmonic nach Bombay zu holen, aber er hat schließlich einen kulturellen Dialog zwischen den beiden Ländern aufgebaut. Könnte unter anderem Mehta auf winzige Weise unwissentlich zu Situationen wie dem heutigen Pegasus-Skandal beigetragen haben?
Nein, ich glaube nicht für einen Moment. Snooping-Maschinen und -Methoden wurden von Unternehmen auf der ganzen Welt erfunden. Nicht nur Pegasus, der kürzlich erwischt wurde.
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