Comment « La forêt du Dharma », un récit du Mahabharata, plonge profondément dans la question du sens et de la futilité

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La poursuite de la vérité : une peinture de Raja Ravi Varma de Draupadi avec les Pandavas vers 1900. Yudhishthir est assise à côté d'elle, Bhima et Arjuna sont agenouillés devant, tandis que les jumeaux, Nakul et Sahadev, sont debout de chaque côté. (Wikimedia Commons)

Le moment le plus clairvoyant de la forêt du Dharma de Keerthik Sasidharan, un récit incandescent et profond du Mahabharata, survient lors d'une courte conversation entre les deux doux démons, Virochana et Virupaksha, qui ne sont pas encombrés par les passions, les fragilités et l'importance personnelle qui font les humains. et les dieux partiels et aveugles. Ils voient la réalité pour ce qu'elle est d'une manière qui échappe à tous ceux qui ont des ambitions plus élevées et des âmes plus lourdes.

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Comme le dit Virupaksha, « Arjuna et Duryodhana, les Pandavas et les Kauravas, ainsi que leurs descendants, sont tous condamnés à répéter cette lutte futile sous différentes formes. Les péchés des pères deviennent les péchés des fils. »

Et, dans un sens familial, le Mahabharata est le jeu des péchés des pères ; il n'y a pas un seul père qui fasse ce qu'il faut pour ses enfants, ne les accablant pas de péchés et de promesses qu'ils doivent nettoyer. “Dans leurs bénédictions réside notre perte”, comme le dit le roman à un autre moment.

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Mais alors il y a la question du sens et de la futilité. La question du sens hante chaque action. Comment Arjuna donne-t-il un sens à la mort d'Abhimanyu, “pour donner un sens au fait que celui qui riait et profitait de la vie il y a un jour n'est soudainement plus.” La propension humaine est alors de chercher une cause ; l'arbitraire du sens ne peut être trouvé que si la cause d'un événement est identifiée. Mais ce cycle causal n'est-il pas voué à la futilité ? Comme le demande Virupaksha, cette futilité ne justifie-t-elle pas un retrait de la société comme ceux des Sramanas ? Comme Bouddha et Mahavira, ne devrions-nous pas briser la chaîne causale plutôt que chercher un sens aux causes ? Ou devons-nous prêter plus d'attention à chaque empreinte causale que nous laissons sur le monde – la seule façon de vivre dans le monde et d'éviter le chagrin ?

Mais tandis que Virupaksha et Virochana voient la situation humaine en termes de drame d'attachement, de sens et de futilité, qu'en est-il des humains et des dieux eux-mêmes ? La vanité brillante de ce récit du Mahabharata est évidente dans sa structure. Et si toute votre vie, vos actions mondaines et vos pensées et démons intérieurs étaient tous répétés au moment de votre départ ? Le pathétique de cet acte vient du tressage de deux sentiments opposés : l'attachement et la responsabilité. D'un côté, il y a l'attrait de parcourir tout ce qui donne sens à sa vie : les passions, les projets, les amours, les inimitiés, les réalisations et les regrets. Même Krishna, qui sait tout, veut, juste avant de mourir des mains du chasseur, imaginer et vivre à nouveau la joie de ses propres relations terrestres.

La forêt du Dharma commence lorsque Krishna demande à Jara, le chasseur qui le libérera enfin, de lui donner la dernière satisfaction de parcourir à nouveau sa vie : afin qu'il puisse profiter de l'amitié d'Arjuna et de toutes ses autres relations ; le monde qu'il a expérimenté une dernière fois en tant que créature finie. Mais ce qui donne un sens à votre vie soulève également des questions de responsabilité.

La forêt du Dharma commence avec Krishna demandant à Jara, le chasseur qui le libérera enfin, de lui donner la dernière satisfaction de refaire sa vie.

Jara promet alors de raconter l'expérience de Krishna à travers les histoires de neuf personnages. Ceci, le premier volume d'une trilogie proposée, raconte l'histoire à travers trois personnages qui sont, sans doute, les plus proches de Krishna au sens le plus profond : Bhishma, Draupadi et Arjuna. Sasidharan, comme Rahi Masoom Raza, est lumineux en comprenant que la tension centrale dans la vie de Bhishma est que sa fin est la réalisation de Vasudeva. Il est le plus grand Krishna bhakta du Mahabharata, mais sa vie finie est encombrée par les impératifs sombres et violents d'Hastinapura. Arjuna, bien sûr, utilise Krishna comme réceptacle de tous ses doutes. Draupadi est l'alter ego de Krishna : les doutes auxquels il ne peut jamais répondre. Ces trois relations se font avec une finesse littéraire, une subtilité psychologique et un pathétique sans précédent dans la littérature indienne moderne. C'est une écriture de premier ordre, avec des mots au pouvoir évocateur et propulsif qui illuminent littéralement le monde qu'ils créent.

Mais la structure de ce récit est encore plus inventive. Un compte rendu complet de chacune de ces vies, à son tour, nécessite un récit de la façon dont cette vie est perçue par tous ceux qui les rencontrent, de sorte que le roman regorge alors de nombreux personnages resplendissants. Par exemple, Bhishma est imaginé à travers les yeux d'Amba, entre autres. Elle voit en lui à la fois une grande âme, mais dont la grandeur a été enveloppée par l'état impassible et omnipotent qu'il a choisi de favoriser. Comme le dit Sasidharan : « Il a choisi la force, pensa-t-elle (Amba) parce qu'il était trop faible pour en choisir une autre. C'était comme s'il ne pouvait pas faire confiance au temps pour permettre à des mondes alternatifs de naître et de prendre forme. »

Dans un acte encore plus audacieux, Sasidharan imagine la particularité de la relation de Draupadi avec les cinq frères, chacun avec sa teinte distinctive. Ou, offre à Bhishma de comprendre enfin sa vérité et celle de Krishna. « Pour gouverner efficacement, il avait appris après de nombreuses erreurs et en vieillissant, c'était gouverner avec la menace de la violence plutôt qu'avec la violence elle-même. Régner comme un grand souverain, cependant, c'était laisser aux gens suffisamment de libertés pour qu'ils voient la sagesse de retourner au bercail après leurs expérimentations. Il n'avait jamais été ce genre de dirigeant. Il avait entendu dire que Krishna était un leader si rare parmi les hommes. Krishna les a laissés faire, et leur amour pour lui a émergé à travers ces libertés. En pensant à Krishna, son esprit s'est soudainement arrêté, et il a éprouvé une étincelle de paix, le genre de quiétude qui l'a fait sourire. Il y a des vérités plus profondes cachées dans ce paragraphe que dans les livres de psychologie, de politique et de religion. Keerthik Sasidharan a créé un chef-d'œuvre incontestable.

(Pratap Bhanu Mehta est politologue et rédacteur en chef, The Indian Express)

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