Agamavagisha est attribué à la vulgarisation du culte d’une certaine image de Kali dans le Bengale, et est également soupçonné d’avoir commencé la plus ancienne Kali puja au Bengale.
Il ya une croyance largement répandue chez les Bengalis que la du 16e siècle Tantrique érudit, Krishnananda Agamavagisha avait une fois rêvé de la Déesse Kali. La Déesse, qui était jusqu’alors largement été associés avec la mort et les ténèbres, est soupçonné d’avoir demandé Agamavagisha à adorer dans un formulaire qui a incorporé dans ses formes de féminine douceur du foyer. Agamavagisha est attribué à la vulgarisation du culte d’une certaine image de Kali dans le Bengale, et est également soupçonné d’avoir commencé la plus ancienne Kali puja dans la région. Les zamindars des siècles plus tard, a poursuivi la tradition et les a transformées en ostentatoire des projets pour mettre en valeur la richesse et le pouvoir. Jusqu’à date, lorsque l’Inde célèbre Diwali, c’est Kali puja qui est observé et a célébré avec beaucoup de faste et de la fierté dans le Bengale.
Le Thanthania Kali du Bengale. (Express photo par Arpan Ganguly)
La popularité de la Déesse parmi les Bengalis est attestée par le nombre de temples dédiés à son parsemés à travers le territoire géographique du Bengale, et même dans les zones en dehors de l’état où la communauté habite en grand nombre. Cependant, Kali ne peut guère être considérée comme une Déesse du Bengale seul. En fait, la forme dans laquelle elle est observée par la plupart des Bengalis est qu’une des nombreuses facettes que la divinité est censé avoir. En tant que chercheur en études religieuses, juin McDaniel notes, “Kali est un étrange et mercurial figure”. “Dans le nord-ouest de l’Inde, elle est mince et laid, tandis que dans le Bengale, elle est voluptueuse avec des grands yeux et des lèvres pleines. Dans certaines régions de l’Inde, elle est de la tribu des et village de la Déesse qui protège un groupe de personnes, ou une région géographique, et d’une aïeule qui accorde les désirs de son peuple,” écrit-elle dans son article, ” Kali: Déesse de la vie, de la mort et de la transcendance’. Elle est aussi le yoga Déesse de la mort et de la transcendance et de la déité Tantrique qui porte un collier de crânes et de la ceinture des mains de l’homme et des danses à la crémation du sol.
“Kali le présent de la complexité de caractère se développe lentement au cours d’au moins deux mille ans”, écrit le Professeur de l’Asie et du Moyen-Orientale, Cultures, Rachel McDermott dans son livre, ‘la Rencontre de Kali: Dans les marges, au centre, dans l’ouest”. Sources historiques et iconographiques montrent qu’elle était peut-être à la marge de Brahmanical la société entre le troisième siècle avant notre ère et le septième siècle de notre ère, reconnu principalement comme un tribal Déesse. La première fois qu’elle apparaît quelque part dans les plis de Brahmanical Sanskritic la tradition est peut-être le sixième siècle avant notre ère dans le texte “Devi Mahatmya” qui fait partie de la Markandeya Purana, où elle est représentée à la Déesse Durga fureur du incarné. Des siècles plus tard, elle est incorporée dans les rites Tantriques et de la philosophie et, plus récemment, par la dix-septième siècle de notre ère, elle est identifiée avec dévotion traditions, où elle est observée comme la mère aimante. Les divergences dans la forme et les représentations que Kali indique sur les différentes parties du sous-continent est en grande partie réflexive de la façon dont son personnage est développé et mélangé avec les traditions locales et le symbolisme Hindou.
À l’occasion de la fête de Diwali et Kali Puja, voici un coup d’oeil à trois des divergences de représentations de la Déesse Kali parmi plusieurs autres en Inde.
La déesse Kali de Kalighat temple dans Kolkata
Kalighat, le débarcadère sur le cours de la rivière Hooghly à Calcutta est l’une des plus importantes places de la Déesse Kali et est visité par des milliers de pèlerins chaque jour. Dans Kolkata, contrairement à la plupart des régions de l’Inde, le démoniaque, cannibal qualités de Kali sont atténués pour représenter une image qui est sombre et pourtant belle. “Elle est la perfection de la jeune, charmant, et la beauté féminine”, écrit le chercheur de l’Hindou études, Sanjukta Gupta dans son article “La domestication d’une Déesse”.
Kali piétinement Shiva. Chromolithographie par Ravi Varma. ( Wikimedia Commons)
Gupta note que, dans ses plusieurs visites à Kalighat, elle a été témoin de la “domestication” de Kali par la famille et les parents de la Haldars, le sacerdotale clan qui jouissent de la propriété du temple et de gérer ses affaires. Elle explique que les moyens de Kali culte à kalighat pictural d’une fusion entre les non-végétariens Sakta la tradition de l’Hindouisme, qui est aussi au Tantrisme et le végétarien Vaishnava de la tradition, qui ont tous deux eu une forte influence sur le Bengale depuis le 17ème siècle. Aussi, le Krishna Bhakti de Chaitanya qui est devenu populaire dans le Bengale depuis le 16e siècle, a également fait une forte impression dans la façon de Kali est venu à être adoré. “Comme un résultat de ces deux Vaishnava influences, par la dix-huitième siècle, dans le Bengale Kali a été transformé à partir d’un sauvage, féroce, divinité de la mort d’une tumeur bénigne de la jeunesse de la mère, mais capricieux et fou”, écrit Gupta.
La déesse Kali de Bhubaneswar, en Orissa
Dans le temple de la ville de Bhubaneswar, Kali est représenté avec une dizaine de mains qui sont armés avec des armes emblématiques des hommes Dieux, se saisir d’un sanglant décapité la tête, avec son pied placé sur la poitrine de Siva. Les érudits Usha Menon et Richard Un Shweder dans leur travail”, Dominant Kali: Hindou valeurs de la famille, Tantrique et le pouvoir ” écrire que le Kali iconographie à Bhubaneswar est incontestablement Tantrique, avec son extrême représentation de la puissance féminine. Cependant, il a presque complètement été assimilés dans le courant dominant comme l’Hindouisme est pratiqué aujourd’hui, à Bhubaneswar. “Loin d’mettant en évidence la puissance de la femme et son pouvoir de créer et de détruire en toute impunité, l’icône est utilisée pour maintenir Hindou les valeurs de la famille, en particulier celles qui encouragent femmes la maîtrise de soi et la maîtrise de soi,” écrire Menon et Shweder.
De plus, Menon et Shweder suggèrent que le 15ème siècle Oriya texte, Chandi Purana fourni le cadre conceptuel pour une interprétation créative de la Tantriques idole. Contrairement à la précédente textes mentionnant la Kali histoire, cette histoire, celle de Kali à marcher sur Siva accidentellement et que son expression est l’un des “lajja” ou de la honte. “C’est la prise de conscience de l’inégalité des relations familiales qui l’oblige Kali de mordre sa langue et de contenir sa colère,” écrire Menon et Shweder. L’idée de “lajja” en association avec Kali est la plus commune de la perception de l’icône aujourd’hui, et fournit les moyens de discuter, organiser et mieux comprendre plusieurs questions qui sont importantes pour l’Oriya la culture Hindoue.
Bhadrakali de l’Inde du Sud
Dans le Sud de l’Inde, Kali prend la forme de Bhadrakali, dont l’histoire est remarquablement différent de ceux qui sont populaires à travers l’Inde. Ici, elle est observée comme de bon augure forme de Kali qui est censé protéger le bien. Elle est représentée comme ayant trois yeux et quatre, seize ou dix-huit mains. Elle a une petite tusk en saillie de sa bouche, et les flammes qui coule de sa tête.
Dans le Sud de l’Inde, Kali prend la forme de Bhadrakali, dont l’histoire est remarquablement différent de ceux qui sont populaires à travers l’Inde. (Wikimedia Commons)
Bien que l’origine de Bhadrakali est censé être dans Devi Mahatmyam de la Sakta la tradition, la version la plus populaire de son histoire perçoit pour être la fille de Shiva, né à libérer le monde du démon Daruka. On croit qu’elle est née de Siva les yeux avec un air féroce et de nombreuses mains. Dans le Sud de l’Inde, plusieurs d’art folklorique et la danse célébrer l’événement de sa naissance et de son culte est censé purifier tous les dévots.
Malgré les diverses façons dont la Déesse Kali est représenté et célébré dans tout le pays, est-il un dénominateur commun qui relie la dévotion? Comme McDermott révèle dans son livre “elle a peut-être un sanguinaire tribal divinité, une déesse de l’ésotérique origines tribales, la mère de dévotion poètes de l’expérience de la politique et des mouvements sociaux du dix-huitième siècle Bengale, ou la terrible mère de l’universel féminin de la force et de rage, mais dans tous les cas, par sa multivalency, Kali exprime pouvoir de transformation (sakti).”
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