Jitish Kallat de la Lettre de motivation
Jitish Kallat,
artiste
Je suis profondément inspiré par la manière dont le Mahatma Gandhi a mené sa vie dans le mode de l’expérience. Quand on réfléchit sur sa vie, il apparaît comme à la fois un laboratoire et une scène… une expansion de l’arène où les expériences de la vie-les énergies ont été entrepris et mis en scène ouvertement, même dans les conditions les plus éprouvantes. Un Gandhi aspect que j’ai une forte affinité à l’est de l’observation de la relation entre ce que l’on ingère (de la nourriture, de la pensée et de l’information) et la manière dont il dirige la morale et de la créativité des intuitions.
Une conception par Anju Modi de la “Swadeshi” de la collection;
Anju Modi,
designer de mode
Même quand j’ai commencé à travailler en tant que designer en 1990, j’ai l’habitude de voyager dans des villages dans et autour de l’Andhra Pradesh — y compris Vijaywada et Venkatgiri — qui ont beaucoup de khadi tissage de clusters. Je pense que c’est là la fascination avec le tissu a commencé. J’ai inconsciemment absorbé la simplicité de khadi dans la plupart de mes collections — comme un moyen de patriotisme culturel, tout comme Gandhi avait imaginé. Nous sommes enfin de réaliser le potentiel de cette multiples facettes de tissu. Pour moi, en utilisant le khadi dans mes dessins est la réalisation pratique de l’Gandhi système de valeur. C’est une maison de tissu. C’est également sur la création de l’autosuffisance économique pour nos tisserands et des artisans. J’source khadi de partout en Inde. Aujourd’hui, je suis en train de regarder le Bengale de l’Ouest et les zones autour de Hyderabad, où le khadi est douce et souple. Dans mon “Draupadi de la collection” j’avais utilisé khadi comme le noyau de tissu. Couture est tout au sujet de profonde concentration et l’attention aux détails, ce qui je pense est dans l’abondance, où le khadi est concerné. Le simple fait de la création du thread sur une roue qui tourne et puis le tissage sur un métier à tisser est très méditatif. En 2017, j’ai consacré tout un pret collection, “Swadeshi”, pour le tissu. J’ai même utilisé le tour de Gandhi spectacles et blanc simple jhola. Je pense que le khadi fait un retour en force depuis une dizaine d’années, et c’est ici pour rester. Gandhi valeurs sont également revisité.
Anubhav Sinha,
réalisateur
Actuellement, je suis en train de lire Mes Expériences avec la Vérité pour la première fois. L’aspect le plus important de sa vie, pour moi, est qu’il a toujours fait la même chose. Ce que j’aime à propos de lui qu’il était un idéaliste, mais aussi intelligent. Il peut négocier avec les gens et les situations. Il disait toujours la vérité — qu’il s’agit d’aller à une maison de prostitution, de manger des non-végétariens, ses complexes tout en vivant à Londres, ou ne pas être en mesure de bien faire, en tant qu’avocat. Il a fait des erreurs mais il était un work-in-progress homme de tous les temps. Il avait tous les défauts d’un homme du commun, mais il a surmonté. C’est ce qui fait de lui un Mahatma. Il avait un bon sens des affaires. Plus souvent que pas, il a réussi dans ses négociations avec les Britanniques. Il était à la tête d’une révolution, mais était en train de faire la bonne chose, dans la plupart des
la non-violence.
Riyas Komu du Dhamma Maison
Riyas Komu,
artiste, co-fondateur de Kochi-Muziris Biennale
Dans l’époque actuelle débridée de surveillance, je suis vraiment intéressé à la compréhension de l’idée de l’égalité. Il devient encore plus pertinente lorsque nous entendons les arguments autour de la liberté d’expression, d’identité, de multiculturalisme, de la coexistence, de la diversité et des valeurs constitutionnelles. Nous avons besoin de redéfinir le concept de l’égalité dans le présent contexte socio-politique. Dans mes travaux récents Sur la Journée Internationale des Travailleurs, de Gandhi à partir de Kochi, j’ai juxtaposé Maison avec l’idée de contrôle. Aujourd’hui, Gandhi aurait lutté contre la surveillance de l’état à supprimer l’idée de l’égalité. Gandhi avec son transformateur principes aurait abordé la façon de combattre la peur dans l’espace social, de résister à la violence et à la victimisation… je n’ai pas la prétention de vous conformer à tout particulier de Gandhi principes parce que Gandhi lui-même en garde contre de telles clauses. Il exhorte les gens à l’expérience de la vérité. Il est temps de parler de ” Dhamma Maison’ (l’égalité). Nous avons besoin de regarder Dr BR Ambedkar comme une contre-signature pour le Gandhi de l’imagination politique. Les deux doivent co-exister à la lutte pour l’égalité, depuis Ambedkar fondamentaux du concept porte de “l’égalité” comme une signature de sa pensée, de la praxis, et surtout aujourd’hui, dans le conflit fois il y a un besoin de travailler sur ce concept. En fait, Lion Capital, l’emblème national, s’articule ‘Dhamma Maison ” — c’est un symbole de la prise de l’Bouddhiste de l’imaginaire du sens de la vie à la recherche dans quatre directions différentes, à la propagation du dharma, de l’idée de co-existence. Au fond, nous avons un Gandhien signature, Satyamev Jayate, pris de la Upanishads. Enfin, nous avons besoin de travailler sur Ambedkar l’axiomatique du concept de l’égalité, sans laquelle toute l’expérience de la vérité ne peut pas trouver son chemin vers son point de départ. Les nouvelles expériences avec la vérité ne peut pas commencer sans l’idée et de la pensée de l’égalité.
Parvez Akhtar,
metteur en scène de théâtre
Mahatma Gandhi sens de l’engagement est profondément ce qui m’attire. Celui qui veut changer la société pour le meilleur ou pour la lutte contre les mauvaises doit devenir un chef de file à l’engagement. Gandhi pensait que la lâcheté est le plus grand fléau de l’humanité. Si vous croyez en quelque chose, vous devez le dire, en toute vérité, sans craindre un retour de bâton. J’ai essayé de montrer ces traits dans mon jeu, Bapu, qui a été mis en scène à travers l’Inde au cours des 18 derniers mois.
Une toile de Haku Shah “Nitya Gandhi” de la série
Vidya Shah,
chanteur
Vaishanav jan toh taine kahiye, pipi parayi jaane hai (Appelons ces gens vaishnavas, qui ressentent de la douleur des autres). Cette 15ème siècle bhajan par le poète Narsinh Mehta reste mémorable pour moi. Non seulement parce que l’on a entendu depuis l’enfance et nous avons tous fredonner la MS Subbulakshmi version — dans raag-Desh — mais aussi parce que j’ai chanté à l’Ashram de Sabarmati dans le relativement impopulaire, le style, la façon dont il a été chanté pour la Gandhiji, comme une prière. C’est en octobre 2014, dans le cadre d’un concert à l’ouverture de mon beau-père, Hakku Shah exposition de peinture intitulée “Nitya Gandhi”. Le titre évocateur attire votre attention sur l’idée que la philosophie de Gandhi peut être la manière de vivre — dans les temps d’aujourd’hui nous essayons de nous accrocher à des valeurs comme la simplicité de vie, l’honnêteté, la vérité et l’auto-suffisance. Dans le bhajan lui-même, il y a beaucoup d’idées qui sont importants. Il dit, Par duhkhe upakara kare pour vous, mana abhimana ana ne re (Aider ceux qui sont dans la misère, mais ne laissez jamais la vanité entrer dans leur esprit). Maintenant, c’est une commande très grande dans les temps d’aujourd’hui. Ensuite, il ya la nirgun (sans forme). Ce n’est pas un nirgun bhajan mais la nirgun aspect est important. Ce sont toutes les idées centrales de la philosophie Hindoue et Gandhi a probablement été rédigé à cette bhajan parce que c’est une des rares pièces qui a réussi à encapsuler la plupart de ses croyances et de principes.
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