Een Lied Genaamd Bharati’: Waarom de Tamil-pictogram is nog meer relevant

Kaani nilam vendum — Parashakti/ Kaani nilam vendum…
Paattu thirathale— Ivvaiyathai/ Palithidavendum
(Een stukje land ik wil — Parashakti/ Een stukje land ik nodig heb…/ de kracht van mijn liedjes —
Parashakti/ me Helpen beschermen deze Aarde) — Subramania Bharati’

In 1920, de iconische Tamil dichter-publieke intellectueel, Subramania Bharati’, dacht van crowd-funding de publicatie van zijn grote corpus van geschriften in 40 volumes, met een oplage van 10.000 exemplaren. Hij uitgegeven publiek aanspreekt in het engels en Tamil aan dit doel. Bharati’, vervolgens populair als een dichter, maar het leven in gebrek, zei zijn werken waren “zeer eenvoudige, heldere, duidelijke, heldere, en alle, maar ook populaire in stijl en dictie en, tegelijkertijd, kuis, zuiver, correct, epic, en in de tijd trotseren”. “Dit feit” en “de historische noodzaak van mijn werken voor de verbetering van de Tamil land, dat, nogmaals, is een noodzaak van het onvermijdelijke, dreigend, en de hemel geordend Revival van het Oosten”, naast “mijn grote reputatie en ongekende populariteit in de Tamil-lezing wereld door mijn verleden publicaties”, beweerde hij, “zijn gebonden meest duidelijk maken van mijn sales een enorm succes”. Zijn boeken, de dichter was er zeker van, zou worden “verkocht als vrij en snel als kerosine of een luciferdoosje”.

Weinig schrijvers zijn zo overtuigd van de waarde van één van de creaties, hun publiek doel. Bharati’, achtervolgd door de koloniale administratie en gekastijd door armoede, wist hij waard was, maar er waren weinig deelnemers voor de dichter is het grote plan, dat werd geschat op Rs kost 20.000 voor de productie en de Rs 10.000, – voor reclame kosten. Een jaar later, in de vroege uren van 12 September 1921, Bharati ‘ overleed in zijn huis in Triplicane, Chennai, op de leeftijd van 39 jaar. Behoudens een paar gepubliceerde gedichten, manuscripten en een reputatie dat zou alleen maar groeien in de komende jaren, die hij achtergelaten weinig voor zijn lieve familie die vrouw, Chellamma, en twee dochters, Thangammal, 16, en Shakuntala, 12. Zijn radicale en visionair loopbaan als redacteur bij verschillende tijdschriften en kranten hem gedwongen in ballingschap en armoede.

Vijf maanden na de dichter de dood, Chellamma, met de hulp van haar broer, Appadurai Iyer, begon Bharati ‘ Ashramam en publiceerde twee volumes van Swadesa Geethangal. Door 1931, Chellamma, worstelt om het gezin overeind te houden, werd gedwongen om te verkopen het auteursrecht van haar man op de geschriften van zijn half-broer, C Visvanathan, na haar publicatie onderneming geaccumuleerde schuld. Visvanathan, die was begonnen Bharati ‘Prachuralayam in 1924 afdrukken bharati’ s ongepubliceerde manuscripten en verspreide geschriften in tijdschriften en kranten, bracht het copyright voor bharati ‘ s werken uit Chellamma voor een bedrag van Rs met 4.000. In 1928 werd het koloniale bestuur verboden bharati ‘ s werkt, een beslissing die, ironisch genoeg, de hernieuwde interesse in de werken van de dichter.

Het keerpunt was echter de komst van grammofoonplaten en cinema in de jaren 1930. Mahatma Gandhi had bekrachtigd door het land met de Niet-Samenwerking Verkeer en de Madras Voorzitterschap werd gevangen in de spiraal van tal van massale bewegingen die gemobiliseerd mensen, niet alleen voor de vrijheid van de Britse, maar uit de kaste van de onderdrukking, voor betere lonen, gelijke kansen voor alle lagen van de bevolking en dus op. Bharati’, gedrenkt in de nationalistische vurigheid van Tilak en het Congres extremisten en enthousiast door het spiritueel ontwaken veroorzaakt door Swami Vivekananda, Zuster Nivedita en Aurobindo, had veel geschreven over de problemen die werden centrale openbare debatten in de jaren 1930. Een ontmoeting met Nivedita in Calcutta tijdens het Congres sessie was veranderd hem in een vurig voorvechter van de rechten van de vrouw — hij noemt haar zijn gurumani.

Niet verrassend, bharati ‘ s nummers werden in de geest van de straat. Tamil theater, ook was begonnen te zijn Bharati ‘ s songs. Een zakenman, Jeshinglal Mehta, voelde de komende kans en kocht de uitzendrechten voor Bharati ‘ van Visvanathan in 1934. Echter, hij had geen medium voor het exploiteren van de rechten die hij bezit. Dat werd overgelaten aan een lokale business talent, AV Meiyappan. In de jaren 1930, had hij in de film-business — in 1931, de eerste Tamil-talkie, Kalidas, werd uitgebracht. Zijn eerste drie films geflopt slecht, maar hij sloeg goud met Sabapathy, een komedie regisseerde hij in 1941. Vijf jaar later, met de Onafhankelijkheid in de lucht, Meiyappan besloten Nam Iruvar en zijn bharati ‘ s liedjes in. In September 1946, Meiyappan de rechten gekocht voor bharati ‘ s nummers van Mehta voor Rs 9,500 — de laatste had betaald slechts Rs 450 tot Visvanathan. Nam Iruvar reed naar succes op Bharati ‘nummers — het legendarische Carnatic muzikant, DK Pattammal, maakte de iconische Aaduvome pallu paduvome, ananda suthandiram adainthuvittom endru — en Meiyappan de AVM Studio ‘s opgenomen van de commerciële waarde van Bharati’.

Dat begon een gevecht voor het eigendom van Bharati’, een verhaal dat wordt verteld in detail door de bekende sociaal-historicus en Bharati ‘ geleerde, AR Venkatachalapathy in zijn zojuist gepubliceerde monografie, Die Eigenaar is van Dat Liedje?: De Strijd voor Subramania bharati ‘ s Copyright (Juggernaut).

Perfecte match: Bharati ‘ met zijn vrouw Chellamma.

Venkatachalapathy stelt deze oorlog voor het auteursrecht het betrekken van ondernemers, film-industrie personen, politici en Bharati ‘bewonderaars tegen de achtergrond van de dichter zijn eigen strijd met zijn leven en carrière, het falen van een publieke sfeer op de ondersteuning van een dichter die was radicaal in elk aspect en de centraliteit van Bharati’ naar het maken van de moderne Tamil politieke cultuur.

Wanneer AVM ingeroepen van de auteursrechtelijke kwestie te weigeren van andere filmmakers, met name, TK Shanmugam, een toneelschrijver die geassocieerd worden met de vrijheidsstrijd, Periyar de sociale rechtvaardigheid initiatieven en de communistische partij, te reproduceren Bharati’, een openbaar debat over wie eigenaar is van de dichter, zo ver geacht te worden van alle Tamils. Venkatachalapathy vertelt hoe Shanmugam, die reageerde op de AVM ‘ s juridische uitdaging door het draaien van “Wie is eigenaar van Bharati ‘” in een politieke kwestie, stelde het in emotionele termen in een pamflet, “Bharatikku viduthalai vendum” (Bharati ‘ moet worden bevrijd). “De natie geworden is gratis. Maar is er geen vrijheid voor Mahakavi Bharati’?” vroeg hij, terwijl hij stelt dat de Madras overheid moet een proclamatie uit dat “bharati’ s gedichten en geschriften zijn het eigendom van Tamil Nadu. Geen enkel individu heeft rechten over het”.

Shanmugam de hulp inriep van een spectrum van invloedrijke mensen en zelfs de late poet ‘s familie om een openbare campagne voor de socialisatie van bharati’ s geschriften. Een sympathiek staat de overheid verplicht en links AVM met geen andere keuze dan in te stemmen met de overheid voorwaarden. In 1949, de daad volbracht was en zes jaar later, de overheid vrijgegeven van de gehele recht voor het publiek met als enige voorwaarde dat tijdens het gebruik van de gedichten, het “publiek moet zich houden aan de toegelaten versie, en mag niet het maken van een variatie”. De geautoriseerde versies werden gepubliceerd in verschillende volumes, te beginnen met de gedichten in 1954 en met het sluiten van de essays in 1963. Als de dichter had voorspeld, worden ze verkocht als “kerosine en lucifersdoosjes”. Venkatachalapathy zegt dat een definitieve editie door Sakthi Karyalayam in 1957 verkocht 15.000 exemplaren in een maand.

Jaren zijn verstreken sinds de regering “bevrijd” Bharati’. Hij is te lezen in de nieuwere manieren en elke lezer ontdekt haar eigen Bharati ‘ in de cursus. In feite, Bharati ‘voldoet aan elke asielzoeker — het modernistische ziet in Bharati’ een schrijver die brak met de oude structuren van de taal, ideeën en poëtische idioom; de progressieven, van de volgelingen van de Dravidische Beweging; de ultra-Links zie in hem een schrijver die sprak voor de onderdrukte en achtergestelde; de religieus-gebogen troost te vinden in een letterlijke lezing van zijn geestelijke gedichten, de nationalistische viert de dichter die zich uitsprak voor India ‘ s emancipatie en eenheid. Zijn concepten van een samengestelde nationalisme, die weeft trots in de moedertaal harmonieus met het idee van een pan-Indiase natie, een secularisme dat diep geworteld is in spiritualiteit, terwijl beroofd van geïnstitutionaliseerde religiositeit en het verwelkomen van alle godsdiensten, wachten om ontdekt te worden verder.

Echter, de blijvende magie van Bharati ‘ onder de Tamil sprekers hebben veel te maken met de muzikaliteit van zijn verzen en zijn schijnbaar mannelijk, maar inherent romantische persoonlijkheid. Meiyappan, misschien, was al vroeg te herkennen, hij pakte de uitzendrechten. De populaire liedjes geschreven tijdens de vrijheidsstrijd was een van coldplay kwaliteit. Hij kan makkelijk verplaatsen van het land van de vrijheid om sociale en individuele rechten en sprong om te discussiëren over de vrijheid van de ziel. Populaire gedichten als Viduthalai, waar hij spoort de mensen aan het bouwen van een casteless de samenleving, of Achchamillai, achchammillai, dat is een oproep voor de mens om te denken en te handelen onafhankelijk van elkaar, in het aangezicht van tegenspoed (uchchi meedhu vaanidindhu veezhugindra podhinum/ achcham illai achcham illai achcham enbadhillaiyae — zelfs wanneer de hemel over set op de kop, er zal geen vrees komen), of de zangerige melodie, Odi vilayadu, pappa (Spelen, kind), deze zijn eenvoudig te onthouden en te zingen. Als zanger en geleerde, TM Krishna, en zegt: “bharati’ s poëzie is natuurlijk musical, het is een muziek-en in de muziek.”

Deze intrinsieke muzikaliteit had begiftigd is een zeldzame kwaliteit om bharati ‘ s poëzie, en zijn grootheid is dat hij er in geslaagd niet laten bedwingen of te overweldigen zijn intellectuele zelf. Bekende schrijver Vaasanthi zegt dat zijn bezwaren werden geboren uit de grote spirituele gedachte. “Zijn taal is eenvoudig, direct en ontroerend. Hij wilde niet zingen om mensen te imponeren. Er is een oprechtheid in zijn gedichten dat spreekt iedereen aan,” voegt ze er aan toe, hem een gnana yogi.

Venkatachalapathy is van mening dat gezien het feit bharati ‘ s sociale omgeving, zou hij zijn opgeleid in de muziek. Hoewel er weinig bekend is van de vraag of hij leerde muziek, er is bewijs om aan te tonen dat hij was diep kennis van muziek. In feite, in veel gevallen Bharati ‘ zelf toegeschreven raga geschikt zijn voor een gedicht. Krishna, die net als vele hedendaagse Carnatic zangers zingt Bharati ‘ in zijn concerten, zou niet, maar beschouw hem vaggeyakara. “Hij had zeker een actieve betrokkenheid bij de Carnatic muziek — essay Sangita Vishayam is briljant, maar ik zou niet zeggen dat hij een componist. In het geval van de raga ‘s stelde hij voor om voor zijn gedichten, ik zou zeggen dat hij het toekennen van een raga die hij voelde bij dat gedicht”.

In dit samen: Subramania Bharti met zijn vrouw, Chellamma, dochters Thangammal en Shakuntala, en, vrienden.

Wat interessant is ook dat bharati ‘ s verzen, die een gedeelte van de Carnatic concert repertoire voor tientallen jaren, zijn zelden gekozen voor raga expositie. Muzikanten, vooral DK Pattammal, maakte er een gewoonte van om te zingen zijn populaire nationalistische liederen in de hoogtijdagen van de vrijheid van beweging en muzikanten als GN Balasubramaniam en zijn discipel, ML Vasanthakumari, opgenomen, zelfs liedjes met een romantische tint. Maar waarom is het dat al deze muzikanten geven de voorkeur om te zingen hem als korte stuk tussen de grote raga verkenningen? Krishna stelt dat de structuur van bharati ‘ s poëzie niet zelf voor abstractie — niet zelf worden van elkaar gescheiden in syllabische patronen en geluiden, die nodig is voor een muzikant om te verkennen van een raga. Dus, terwijl Bharati ‘ is melodieuze, zijn gedichten zijn niet toegestaan muzikale abstractie. Maar toch, Krishna heeft samengesteld Ethanaikodi inbam, een geliefd Bharati ‘ gedicht, in Dhanyasi ragam en zingt als een centrale stuk.

Terwijl de MS-DKP generatie, door middel van liedjes, films, grammofoonplaten en concerten, begon de popularisering van Bharati ‘ componisten als L Vaidyanathan, MS Viswanathan en Ilayaraja aangepast hem voor het westers systeem de voorkeur in de filmmuziek. In feite, films als Ezhavathu Manithan en Varumayin Niram Sivappu zijn geweven rond de ideeën en gedichten van Bharati’. Het stijlmiddel van de idealistische jonge man, geworteld in zijn taal, niet bereid om te verliezen van zijn ziel voor rijkdom en macht, in veel Tamil films is afkomstig uit het karakter van Bharati’.

Een even interessante muzikale interpretatie van Bharati ‘ werd opgericht door dirigent MB Sreenivasan. MBS, zoals hij bekend staat, samengesteld uit een aantal van bharati ‘s gedichten in wat hij noemt de Indiase koormuziek traditie (waar hij geweven Carnatic raga’ s en andere elementen met westerse categorieën zoals harmonie) voor een prachtig effect. Madras Youth Choir, dat MBS opgericht in 1971, presteert en voor het doorgeven van Bharati ‘ tot op deze dag. D Ramachandran, artistiek directeur van Madras Youth Choir, zegt MBS was een Bharati ‘ bhakt. Het begon met MBS vormen Bharati ‘Isai Kuzhu (Bharati’ Music Group) en het onderwijzen van studenten Bharati ‘ liedjes voor een jeugd-programma on AIR. Later, MBS over 20 Bharati ‘ gedichten, waaronder twee proza-gedichten, op muziek in dit formaat. Ramachandran herinnert zich hoe MBS set Mazhai (Regen) op muziek. Bharati ‘ had geschreven proza gedicht na het bijwonen van een storm in Pondicherry, waar hij leefde in ballingschap. “Als je hoort dat nummer, je beseft dat elk woord staan als een stuk van de muziek. Vorig jaar deden we Mazhai in Washington voor een uitgenodigd publiek en kreeg een staande ovatie,” zegt Ramachandran. MBS is overleden in 1988, maar de Madras Youth Choir, en haar zuster organisatie MBS jeugdkoor in Thiruvananthapuram, blijft het werken.

De muzikaliteit van elkaar, bharati ‘ s diep geestelijke poëzie kan een andere versie van het secularisme en nationalisme en de aandacht trekt. Dichter Rudramurthy Cheran zegt Bharati ‘ gelede een niet-Hindoe-centric inclusief nationalisme, die had een multi-religieuze, muliti-linguale visie. “Het klinkt misschien een contradictio in terminis, maar zijn visie voor de Tamils was een vrije, gelijke en rechtvaardige samenleving binnen de grotere context van India. Soms zijn inzet voor de bredere Indische nationalisme leek te domineren, maar op andere tijden, zijn streven naar een inclusieve Tamil nationalisme nam. Dus, moeten we weten hoe de historische en politieke context van die momenten. Maar ongetwijfeld was hij een toegewijd inclusive nationalistische en schreef hartstochtelijke liederen over God, Jezus en de Boeddha.”

De diep spirituele persona van Bharati ‘heeft aangetrokken veel korte gedichten als Nirpathuve, nadapathuve (samengesteld door Ilayaraja voor de biopic, Bharati’) en langere gedichten, zoals Panchali Sapatham worden aangehaald als voorbeelden van de Vedantin in de dichter. Krishna noemt hem “ongelooflijk seculiere omdat hij nooit afgewezen het geestelijke”. Dat is waarom wanneer hij roept de godin en roept op tot sociale verandering, er is absoluut geen sprake van een conflict, zegt hij. Misschien morgen Bharati ‘zal worden van deze geestelijke, wereldlijke Bharati’ wie zou het zien en zingen van de Shakti, de ziel, de geest, in ieder mens, en zie Nanda lala (Krishna) in de crow ‘ s vleugels en zin in het vuur.

Voor al het laatste Oog Nieuws, download Indian Express App