Det er viktig å forstå betydningen av disse bevegelsene i en tid med Dalit-selv-påstand — om de bare utgjør en politikk av optikk, eller har en resonans med den befolkningen de er rettet mot. (Illustrasjon: CR Sasikumar)
Den BJP har bedt sine ledere til å spise på i hjemmene til Dalits som en del av partiets oppsøkende til fellesskapet. Kongressen hadde tidligere markert Rahul Gandhi ‘ s besøk til Dalit hjem, spise med familier og bo den natten. Det er viktig å forstå betydningen av disse bevegelsene i en tid med Dalit-selv-påstand — om de bare utgjør en politikk av optikk, eller har en resonans med den befolkningen de er rettet mot. Hva er budskapet i den politiske mainstream fatt på en oppsøkende som har felles inter-spisestue, et viktig aspekt ved den anti-kasten politikk i de første tiårene av det 20. århundre, som en sentral planke? Ambedkar lærd VALERIAN RODRIGUES, Ambedkar Stol på Ambedkar University, Delhi, forklarte AMRITH LAL historie, kontekst og betydningen av politikken på inter-servering i India er anti-kasten politikk.
Hva er den politiske historien til inter-servering i India?
Commensality er en mye mer komplisert problem i India enn bare en egenskap av kastesystemet. Det er bundet til ikke bare med vegetar-ikke-vegetarisk dele, men også med hva som regnes som vegetarianere og ikke-vegetarianere, og med hvem, når og hvor man kan spise. I utgangspunktet, samtidig som man kunne spise kuchcha mat utenfor ens kaste, man kan ikke spise mat pakka. Det var betydelige endringer over tid med utviklingen av det offentlige rom, og dens uttrykk, for eksempel hoteller, restauranter, herberger, og med tilgang til templet lokaler der mat serveres. Tradisjonelt, Ramanandis, Kabirpanthis, Lingayats etc. som abonnerer på likhet, brutt regelen om commensality. Innen sub-kastene, forbud mot inter-servering har gått ned i mange deler av landet. Men den store barrieren er på det sosiale skillet der kaste, klasse, yrke, og matvaner overlapper hverandre. Dalits og de fleste av lavere kastene er ikke-vegetarianere, hvis de har et valg.
På begynnelsen av det 20. århundre, sammen med de komplekse nasjonalistiske churning, inter-spisestue kom til å bli fremmet i flere steder, særlig i arbeiderklassen solidarities. Men det ble aldri et større uttrykk for sosial omgang i India. Kongressen under Gandhian aegis slått definitivt vegetarianer.
Hvor viktig er symbolikken av en øvre kaste leder av en ikke-Dalit-fest å spise på en Dalit hjem?
Å spise i vanlig den samme maten tilberedt av medlemmer av et fellesskap i felles skip og serveres i felles platene har blitt et uttrykk for fellesskap obligasjoner i mange deler av India. Opprøret mot sosiale koder som ble åpenbart i strid med pålegg som forbød et medlem fra å spise ute. Mens en øvre kaste leder spise i Dalit-boliger kan symbolsk uttrykk for at han er forberedt på å bli inkludert i lokalsamfunnet bond, den instrumentelle bruken av slike bevegelser er veldig tydelig for alle, inkludert å Dalits.
Inter-servering var viktig i den anti-kasten politikk av forrige århundre. Post-Ambedkar, post-Mandal, gjør det beholder den samme progressive trekk for Dalits?
Dalits har langt mer alvorlige bekymringer — for grusomhetene, sosial ekskludering, marginality, mat, utdanning, arbeid, bolig, representasjon og verdighet, til å bekymre seg for enn inter-servering. Inter-spisestue som en vanlig praksis som involverer familier og kastene som var hittil ikke-commensal kan hjelpe i å forsterke fellesskapet obligasjoner hvis det går sammen med ett eller flere av de ovennevnte bekymringer. Selv i tilfeller av inter-spisestue, den virkelige testen ville være hvis Dalits spiste sammen med de øverste kastene, og ble invitert til å gjøre det i husene på de øverste kastene, som Statsråd Uma Bharti har foreslått. Tilgjengelige data tyder på at det er svært uvanlig for øvre-kasten urban middelklasse – samfunnet i India for å nå ut til Dalit-urbane middelklassen i felles bespisning i husene sine.
Så er mat og servering fortsatt markører av kastesystemet renhet og hierarki i den Hinduistiske sosiale orden?
Som nevnt tidligere, er disse markørene ble utfordret av sosiale reformatorer, og renunciatory trossamfunnene som ikke holder seg til dem helt. Den nasjonale bevegelsen i India, og spesielt Dr B R Ambedkar, sette dette problemet foran, selv om han mente at tabuer på inter-spisestue dypt fanget med den ideologi som styrer praksis av kastesystemet og untouchability. Det er et stort publikum i dag som kanskje ikke praktisere mange av de tabuer som opplyser å spise og drikke. Men det betyr ikke at den normative verdier som styrer en slik praksis har gjennomgått store endringer. Noen områder, som interiør, hus, mat, med familier, og til å nyte kulinariske mangfold, som fortsatt er svært uvanlig.
Kan det sies da, at i en tid der Dalit-politikk fokuserer på rettigheter og selvrespekt, en politikk med bevegelser som er usannsynlig å gi politiske utbytte?
Rettigheter og selvrespekt er sterkt fanget med samfunnet praksis. Mens politikk av bevegelser kan ikke holde inne tasten for å Dalit følelser, forbud mot commensality, og i måten det praktiseres mot Dalits, er et problem for deres verdighet og tilhørende rettigheter.
Hvordan bør ikke-Dalit partene søke å løse i Dalit-bekymringer?
Jeg har nevnt over noen av de viktigste bekymringer før Dalits i dag. Til slutt, hver part kommer til å bli dømt på grunnlag av sin følsomhet overfor disse bekymringene. Dalits er trolig den mest pulserende og avgjørende politiske uttrykk i India i dag. Hvis bevegelser gå sammen med effektive tiltak på viktige bekymringer, vel og bra. Ellers, Dalits ville anse bevegelser med så mye hån som de fortjener.
For alle de nyeste Forklart Nyheter, last ned Indian Express App