Le Lingayat secte: Pourquoi les Hindous et pourquoi pas Hindou?

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Le Lingayats émergé comme une force réactionnaire contre l’Hindouisme dans le douzième siècle. (Wikimedia Commons)

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Avec les élections à l’Assemblée quelques mois, la demande de séparer le statut religieux de la Lingayats, une communauté qui revendique une historicité qui les sépare de la vaste tissu de l’Hindouisme, a commencé à gagner du terrain dans le Karnataka, à nouveau. L’hindouisme étant amorphe religion a vu branches de la sous-traditions et de l’opposition des traditions depuis des temps immémoriaux. Le Lingayats trop émergé comme une force réactionnaire contre l’Hindouisme dans le douzième siècle. Alors qu’il a rejeté la plupart des grandes traditions Hindoue, il a également assimilé les aspects de celui-ci, la demande pour un autre statut religieux une affaire plutôt compliquée.

Cependant, la question de la Lingayats est encore compliquée par le fait qu’en dessous de la socio-culturel de la demande pour une religion distincte, est une sensation de brûlure de la lutte politique pour les votes. S’exprimant à propos de la politisation progressive de la Lingayat agitation dans les dernières décennies, l’historien Manu Devadevan dit “le mouvement s’est éteint au début du xxe siècle. À la fin du xixe siècle, lorsque le premier recensement a eu lieu, la plupart des communautés en Inde a commencé à s’identifier comme des groupes homogènes. Donc, dans une large mesure, il est un mouvement culturel d’alors. Vous ne trouvez pas ce que explicitement politique. Qui n’arrive qu’après les années 1980.”

Avec les élections à l’Assemblée quelques mois, la demande de séparer le statut religieux de la Lingayats, une communauté qui revendique une historicité qui les sépare de la vaste tissu de l’Hindouisme, a commencé à gagner du terrain dans le Karnataka, à nouveau. (Photo D’Archives)

La communauté dont elle fait actuellement 17% de Karnataka la population est naturellement l’un des principaux vote de la banque pour les partis politiques. Au cours des dernières décennies, la Lingayats ont émergé en tant que partisans de la Bhartiya Janata Party (BJP). En donnant à séparer le statut religieux de la communauté, le BJP se trouve à perdre beaucoup de leurs efforts pour créer de vote à la banque Hindou de la solidarité. Le Congrès, d’autre part, se situe à acquérir tout autant de votre branchement. Toute cette agitation, cependant, s’articule autour d’une seule question fondamentale: qui sont les Lingayats et ce qui précisément est leur identité religieuse?

Qui sont les Lingayats?

La tradition de Lingayatism est connu pour avoir été fondée par le réformateur social et philosophe Basavanna au 12ème siècle Karnataka. Bien qu’il existe un débat autour de Basavanna fondé la secte, ou si il n’a réformé l’ordre existant, il ne peut y avoir aucun doute que, sous lui, la communauté a acquis la forme d’un bien organisée, structurée mouvement de masse. Les adeptes de la secte de continuer à le vénèrent comme le fondateur et le premier philosophe de leur religion.

La tradition de Lingayatism est connu pour avoir été fondée par le réformateur social et philosophe Basavanna au 12ème siècle Karnataka. (Wikimedia Commons)

Basavanna du mouvement religieux doit être situé dans la politique d’installation de médiéval Karnataka, en particulier sous le règne du Roi Bijala II. Cette période dans le Karnataka a été caractérisée par la prédominance de Brahmanical Hindou valeurs, un système social basé sur la caste des restrictions et une économie féodale. Le religieux, le politique et l’ordre social n’a pas à se fondre les uns dans les autres, mais également prises en charge et profité les uns des autres. De plus, la structure religieuse dans la ville médiévale de Karnataka a été dominée par Shaivite traditions. “Il est de la plus haute importance de voir que Lingayatism, alors qu’historiquement liées à cette marque de Shivaïsme, est né comme une négation de ses principes fondamentaux qui sont indiscernables de la tendance de l’Brahmanical l’Hindouisme”, écrit l’historien K. Ishwaran. Par conséquent, alors que le Lingayats étaient et sont encore de fervents adorateurs du Dieu Hindou Shiva, ils protester fermement contre Hindou pratiques sociales telles que la discrimination de caste et le port du sacré-fil.

Basavanna la vision d’un ordre sociétal a été l’une basée sur la liberté de l’homme, de l’égalité, de la rationalité, et de la fraternité. Lui et ses disciples diffuser leurs idées par le biais de vachanas (prose-paroles) et leur premier objectif a été de la caste de la hiérarchie dont ils ont rejeté avec force. Dans l’un de ses vachanas, Basavanna affirme que “le non-né n’a pas de distinctions de castes, aucun rituel de la pollution.” Il a rejeté les Hindous Brahmanical le ritualisme et son adhésion aux textes sacrés comme les Védas.

À l’époque contemporaine, les adeptes de Basavanna la vision est l’un des plus influents groupes dans le Karnataka. Ils vénèrent Dieu Shiva et Basavanna. Quelques personnalités célèbres dans le Karnataka, qui sont aussi des adeptes de la Lingayat tradition inclure l’ancien ministre en chef B. S. Yeddyurappa, journaliste Gauri Lankesh, et savant M. M. Kalburgi.

Comment sont-ils considérés séparément des Hindouiste?

L’émergence de la Lingayat secte peut être situé au sein de la grande tendance de la Bhakti mouvements qui ont balayé le Sud de l’Inde à partir du 8e siècle à partir. La Bhakti est un mouvement de réforme sociale qui s’est développé autour de Dieux et Déesses Hindous, mais séparé de l’Hindouiste en offrant un chemin vers la spiritualité, indépendamment de leur caste et la religion. Dans un sens, ils étaient les mouvements qui ont pris naissance au sein de l’Hindouisme, mais s’efforça de corriger ce que les disciples ont vu que les injustes pratiques au sein de la tradition. En ce sens, aucun de la Bhakti mouvements peuvent acquérir le statut de séparer la religion en soi, mais il a choisi d’améliorer la religion dans laquelle ils sont nés.

Toutefois, le cas de la Lingayats était différent. Alors qu’ils sont aussi tombés dans la catégorie d’un mouvement de réforme sociale au sein de l’Hindouisme, ils ont fait quelques radical départs de la tradition de la Bhakti paradigme. “Alors que les classiques de la Bhakti mouvements étaient très peu, vaguement et émotionnellement critique de l’existant Brahmanical système Hindou, Lingayatism attaquer à ses racines, et fait bien son défi en devenant un très structuré le mouvement, l’effort pour l’institutionnalisation de la même ou similaire valeurs professées par la Bhakti mouvements en général”, écrit Ishwaran.

Lingayat pierre tombale d’une femme. (Wikimedia Commons)

“La Lingayat Bhakti mouvement dans le Karnataka prend la forme d’un culte de lui-même. Très tôt, le Lingayat statut était héréditaire dans la nature. C’est quelque chose qui ne se produit pas à l’intérieur de la Bhakti mouvements ailleurs dans le Sud de l’Inde, qui est pourquoi ils demandent à séparer la religion d’état,” dit Devadevan. Par conséquent, Basavanna du mouvement n’a pas seulement déraciner les Hindous pratiques culturelles, mais aussi se détacha de l’autre Bhakti mouvements par la formation d’une force de l’ordre pour eux-mêmes.

Comment sont-ils considérés comme faisant partie de la Hindouiste?

Ce qui complique la question, cependant, est que, bien que Lingayatism se détache de la plus grande Hindou de tissu, de manière significative, il assimile également de grandes portions de la, ce qui rend leur identité difficile à définir. Le seul aspect qui renforce son association avec l’Hindouisme est la relation que le culte d’actions avec Veerashaivism. Alors qu’il est communément admis que Lingayatism et Veerashaivism sont un et le même, l’histoire nous apprend qu’ils ne le sont pas.

Veerashaivism est aussi un Shaiva secte au sein de l’Hindouisme et est principalement situé dans le Karnataka. “Veerashaivism émerge dans le seizième siècle, et les partisans affirment que les philosophes de la xiie-xiiie siècles à leurs ancêtres. Ils prétendent que Basavanna n’était pas le fondateur de la Lingayat de la tradition, mais plutôt comme un réformateur de l’existence d’un religieux de la tradition qu’ils appellent Veerashaivism,” dit Devadevan.

Cependant, il semblerait également que l’Lingayatism départ de Veerashaivism de façon significative. Le Veerashaivas accepter les textes Védiques et Hindoues, des pratiques telles que la caste et de la discrimination entre les sexes. Basavanna, d’autre part, n’a pas seulement s’opposer à ces données, mais aussi proposé un modèle alternatif pour eux. Le Veerashaivas demande origines mythiques de la Shivalingam, qui est similaire à la pensée de l’origine des théories du Brahmanisme. Basavanna, au contraire, s’oppose à toutes Brahmanical racines. Cependant, le débat entourant le fait que les Basavanna fondé le Lingayat secte ou simplement modifié la déjà existant Veerashaivism secte fait, il est difficile de discerner dans quelle mesure ils peuvent être considérés comme distincts de l’Hindu cadre traditionnel.

En outre, les complications résultent également du fait que Lingayatism, tout en rejetant de grandes portions de l’Hindou pratiques traditionnelles, n’a assimiler les aspects de celui-ci, tout comme il absorbe les aspects des autres contemporain traditions religieuses comme le Jaïnisme et le Vishnouisme. “ Ils sont influencés par les Upanishads, Jain et Vaishnava traditions. Ils se sont inspirés des traditions Védiques,” dit Devadevan. La proximité des associations que la Lingayat adeptes de partager avec l’Hindouisme, à la fois sociologiquement et historiquement, en font un cas compliqué d’être ou ne pas être Hindou.

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