Årets Republikens Dag präglades av en intressant och viktig protest. En 350-stark grupp kvinnor från Bhumata Ranragini brigaden blev stoppad av polisen och templet administration från att komma in i Shani Shingnapur templet i Ahmednagar, Maharashtra. Kvinnorna försöker bryta påstås 400-årig tradition av templet förbjuda kvinnor från att komma in i sin inre krets. Aktivisterna krävde ingripande av Chief Minister Devendra Fadnavis mot denna diskriminering och lovade att komma in i templet via helikopter om ej tillåtet av poliser som hade bildat en ring runt templet.
Denna protest följer en annan kontrovers som härrör från den nya styrelsen ordförande Sabarimala tempel i Kerala som ville att installera maskiner utanför tempel för att kolla om kvinnor hade mens. Talar till reportrar att han hade sagt: “det skall komma En tid då människor kommer att be om alla kvinnor borde bannlysas från att komma in i templet under hela året… Det kommer en dag när en maskin är påhittat för att skanna om det är “rätt tid” (inte menstruation) för en kvinna att komma in i templet. När maskinen är påhittat, vi kommer att prata om att låta kvinnor inne.” Hans kommentarer möttes med upprördhet som uppmanar kvinnor över hela Indien för att starta ett Glad att Blöda kampanj, mest markant på sociala medier, i ett försök att protestera mot menstruation tabun.
Läs också: Kvinnor är #HappyToBleed, så vad är problemet?
Som kvinnor blir allt mer medvetna om att det finns en klyfta mellan progressiva värderingar som garanteras dem genom Konstitutionen och regressiva traditioner som fortsätter i dräkt av religion sådana protester kommer snart att bli en norm. Människor blir medvetna om den till stor del patriarkala sätt som religiösa institutioner och administrativa maskineriet fungerar i landet. I detta avseende försök av kvinnor för att ange Shani templet väcker viktiga frågor. Å ena sidan kan man argumentera om nyttan av att sträva efter att ange ett tempel som barer kvinnor, trots allt varför ska kvinnor oroa dig in i ett tempel, som är tydligt utestängande för dem? Å andra sidan måste man inse att att komma in i templet är faktiskt en symbol för den större diskriminering mot dem, kampen är principen och inte bara agera.
I själva verket, tempel inlägg rörelser av marginaliserade delar har historiskt sett använts som en symbol för protest mot utanförskap och som en utmaning till den etablerade maktstrukturer i samhället. Förbjuder inresa till tempel är särskilt diskriminerande eftersom det underminerar idén om alla vara lika för Gud och därmed rörelser för att komma in i Guds hus anta större mening. Mahatma Gandhi som bygger en stor del av sin social rättvisa rörelse för Daliter på templet inlägg. Vaikom Satyagraha var en rörelse för att aktivera Daliterna att inte bara komma till templet men också använda de vägar som leder till det och använda i andra utrymmen runt templet, som tidigare reserverats för “övre kasterna’. EV Ramasami aka Periyar och Sree Narayana Guru gick också Satyagraha och detta banade väg för senare Templet Inlägg Lagen. Intressant, kvinnorna utgjorde viktig del av denna kamp som rörelsen spred sig.
Som tidigare, även idag är dessa utestängande idéer är baserade på motbjudande och godtyckliga föreställningar om “renhet” och “förorening”, idéer som inte har någon plats i dagens tid. Den samhälleliga förändringen måste åtföljas av en attityder och en grundlig granskning och förkastande av idéer som ser kvinnor och menstruation som en “oren” eller ett tabu. I själva verket kampanj för att avskaffa förbudet började förra året när en kvinna av misstag in på den öppna plattformen av Shani templet för att offra böner, som uppmanar prästerna att “rena” området med mjölk och olja.
CM Fadnavis en dag senare träffade kvinnor och twittrade stöd där han pratade om att ge kvinnor rätt att be om “En förändring i gårdagens traditioner är vår kultur. Diskriminering i bön är inte i vår kultur”. Men han hålls tillbaka från att direkt ingripa i frågan, istället för att fråga “templet myndigheter” för att “lösa problemet genom en dialog”. Medlemmar av styrelsen som driver Shani Shingnapur tempel har sagt att de är redo för detta. Men för att dialogen ska vara meningsfullt måste det gå bortom enbart förhandlingarna om inträde fråga och konfrontera de fördomar som informerar diskursen om religion och idéer om “renhet” och “renhet”.
Man måste komma ihåg att den samhälleliga omprövning av idéer som sati som traditionellt ses som njuter av olika påföljder, ledde till ett erkännande av deras inneboende misogyna och grymhet, och slutligen till deras avskaffande. Religiösa traditioner kan inte alltid ta sin tillflykt i begreppen oföränderlig antiken. Dessutom, religiösa seder, som samhället, måste vara dynamisk och utvecklas för att vara öppen och lika för alla. Det kan inte vara en situation där kvinnor är dyrkad som gudinnor på ena sidan och nekas rätten att be inuti ett tempel på den andra sidan. Om religiösa seder är inte i samklang med moderna idéer om kvinnors rättigheter sedan för varje steg framåt blir det två steg tillbaka.
© The Indian Express På Nätet Media Pvt Ltd