Dit jaar is de Dag van de Republiek werd gekenmerkt door een interessante en belangrijke protest. Een 350-sterke groep vrouwen uit Bhumata Ranragini brigade werd gestopt door de politie en de tempel administratie van het invoeren van de Shani Shingnapur tempel in Ahmednagar, Maharashtra. De vrouwen probeerden te breken naar verluidt 400-jaar oude traditie van de tempel verbod op vrouwen uit het invoeren van het heiligdom. De activisten eisten tussenkomst van de Minister-president Devendra Fadnavis tegen deze discriminatie en gezworen om de tempel te betreden via helikopter als verworpen door de politiemensen die zich gevormd hadden een ring rond de tempel.
Dit protest volgt nog een controverse die voortvloeien uit de nieuwe raad van bestuur voorzitter van de Sabarimala temple in Kerala die wilde installeren van machines buiten de tempel om te controleren als vrouwen menstrueren. Sprekend tot verslaggevers dat hij had gezegd: “er zal Een tijd komen wanneer mensen wordt gevraagd of alle vrouwen moeten niet worden toegestaan in de tempel in het jaar… Er komt een dag waarop er een machine wordt uitgevonden om te scannen wanneer is het de “juiste tijd” (geen menstruatie) voor een vrouw om de tempel te betreden. Wanneer die machine is uitgevonden, zullen we praten over het verhuren van vrouwen binnen.” Zijn opmerkingen werden vervuld met verontwaardiging vragen vrouwen in heel India om te beginnen een Gelukkig Bloeden campagne, een van de meest belangrijke op sociale media in een poging om te protesteren tegen menstruele taboes.
Lees ook: Vrouwen zijn #HappyToBleed, dan wat is het probleem?
Als vrouwen steeds meer bewust te worden van de tweedeling tussen progressieve waarden gewaarborgd door de Grondwet en regressieve tradities die nog steeds in het gewaad van religie protesten zal binnenkort de norm geworden. Mensen worden zich bewust van de grotendeels patriarchale manier waarop religieuze instellingen en de administratieve machinerie functies in het land. In dit opzicht is de poging van de vrouwen in de Shani tempel roept belangrijke vragen op. Aan de ene kant kan men betogen over het nut van de endeavour om een tempel die bars vrouwen, immers waarom moeten vrouwen maken over het invoeren van een tempel, die duidelijk uitsluiting ten opzichte van hen? Aan de andere kant moet men beseffen dat het invoeren van de tempel is het symbool van de grotere discriminatie tegen hen; de strijd is op het principe en niet alleen de wet.
In feite, de tempel vermelding bewegingen door gemarginaliseerde delen van oudsher gebruikt als een symbool van protest tegen uitsluiting en als een uitdaging aan de gevestigde macht hiërarchieën in de samenleving. Het verbieden van toegang naar de tempels is vooral discriminerende sinds het ondermijnt het idee dat iedereen gelijk is voor God en dus bewegingen in het huis van God aannemen van grotere betekenis. Mahatma Gandhi op basis van een groot deel van zijn sociale rechtvaardigheid beweging voor Dalits op temple vermelding. Vaikom Satyagraha is een beweging om de Dalits niet alleen de tempel maar ook gebruik maken van de wegen die leiden naar en gebruik maken van andere ruimten rond de tempel, die eerder gereserveerd voor de ‘hogere kastes’. EV Ramasami aka Periyar en Sree Narayana Guru ook bij de Satyagraha en dit effende de weg voor de latere Tempel Vermelding Handelen. Interessant is dat vrouwen gevormd belangrijk onderdeel van deze strijd als de beweging verspreid.
Als eerder, zelfs vandaag de dag deze uitgezonderde ideeën zijn gebaseerd op weerzinwekkende en arbitraire begrippen als ‘zuiverheid’ en ‘vervuiling’, de ideeën die geen plaats hebben in de tijd van vandaag. De maatschappelijke verandering moet begeleid worden door een verschuiving in houding en een grondige re-onderzoek en de afwijzing van ideeën die ziet vrouwen en de menstruatie als een ‘onrein’ ding of een taboe. In feite is de campagne tot het einde van het verbod vorig jaar gestart als een vrouw per ongeluk in het open platform van Shani tempel voor gebeden, dat de priesters te ‘zuiveren’ van het gebied met melk en olie.
CM Fadnavis een dag later kwamen de vrouwen en getweet ondersteuning waar hij sprak over het geven vrouwen het recht om te bidden, met vermelding van “Een verandering in gisteren tradities is onze cultuur. Discriminatie in gebed is niet in onze cultuur.” Echter hield hij terug van direct in te grijpen in de kwestie, in plaats stellen van de ‘tempel autoriteiten” naar “oplossen van het probleem door middel van dialoog”. De leden van de raad van bestuur die wordt uitgevoerd met de Shani Shingnapur tempels hebben gezegd dat ze klaar zijn voor dit. Echter, voor de dialoog zinvol het moet verder gaan dan louter de onderhandelingen over de toetreding probleem en de confrontatie met de vooroordelen informeren discours over religie en de ideeën van ‘zuiverheid’ en ‘zuiverheid’.
Moet eraan worden herinnerd dat de maatschappelijke re-onderzoek van ideeën zoals sati die werden traditioneel gezien als het genieten van verschillende sancties, heeft geleid tot de erkenning van de inherente vrouwenhaat en onderdrukking, en uiteindelijk tot de afschaffing ervan. Religieuze tradities niet altijd hun toevlucht nemen in de begrippen van een onveranderlijke de oudheid. Bovendien, religieuze gebruiken, net als de samenleving, moet dynamisch zijn en evolueren om inclusive en gelijk voor iedereen. Er kan een situatie waar vrouwen vereerd als godinnen aan de ene kant en ontkende recht om te bidden in een tempel aan de andere kant. Als religieuze gewoonten zijn niet in harmonie met de moderne ideeën van de rechten van de vrouw dan voor elke één stap voorwaarts, twee stappen terug.
© De Indian Express Online Media Pvt Ltd