La storia mai raccontata di Karsandas Mulji, il giornalista che vinse la lotta contro il Maharaj

admin

12 months ago

Maharaj, un film biografico su Karsandas Mulji, giornalista e riformatore sociale, è attualmente in streaming su Netflix.

Mulji ha guadagnato fama e notorietà dopo aver accusato un leader religioso di scorrettezza sessuale. In risposta, l'imputato, Jadunath Maharaj, presentò una causa per diffamazione contro Mulji, che si svolse in modo drammatico entro i confini dell'Alta Corte di Bombay nel 1862.

Come il suo protagonista, anche i produttori di Maharaj sono stati chiamati davanti all'Alta Corte del Gujarat, quando membri della setta vaisnavita si sono opposti allo “scandaloso e diffamatorio linguaggio” utilizzato nel film.

In un caso del passato che imitava il presente, entrambi i casi furono infine respinti.

Tuttavia, mentre il film ritrae Mulji come un indiscutibile eroe indiano e femminista (contro cui i critici si oppongono ardentemente) la realtà è leggermente più complessa. Mulji era una figura coraggiosa, progressista per gli standard del suo tempo, ma le sue credenziali come femminista sono oggi leggermente discutibili e la sua visione della riforma deve essere contestualizzata attraverso una lente colonialista.

Karsandas Mulji

Nel 1832, anno di nascita di Mulji, Bombay stava emergendo come una città sull'orlo della trasformazione. Fu l'anno delle rivolte dei cani di Bombay, della mortale epidemia di colera e del diffuso progresso nel commercio, nell'industria e nell'istruzione, come l'avvento delle società letterarie e l'aumento del commercio. Sebbene fosse nato nel Gujarat, la famiglia di Mulji si trasferì presto a Bombay, attratta dalla vibrante diversità e dalla moltitudine di opportunità che la città offriva.

Da giovane, Mulji era tra i membri più importanti della classe, che la storica parsi Christine Dobbin definì “l’intellighenzia di Bombay”. Un esempio convenzionale di uomo di Macaulay, Mulji fu educato al prestigioso Elphinstone College, dove incontrò e fece amicizia con altri importanti riformatori come Dadabhai Naoroji, che era anche conosciuto come “l'ambasciatore non ufficiale dell'India”; Bhau Daji, l'antiquario sceriffo di Bombay; il giudice MG Rande, riformatore sociale e uno dei membri fondatori dell'Indian National Congress; e il poeta gujarati Narmadashankar Dave.

In Spiritual Despots (2016), lo storico canadese JB Scott scrive che dopo che questi uomini si diplomarono a Elphinstone ed entrarono nella vita pubblica, formarono un “nuova élite” che alla fine ha strappato potere e influenza ai suoi concorrenti tradizionalisti.

Dadabhai Naoroji era un amico di Mulji dell'Elphinstone College (Wikimedia Commons)

Nel 1851, Mulji iniziò il suo primo periodo come giornalista, contribuendo nello stesso anno all'ormai defunto Rast Goftat . Mulji ha invitato le critiche fin dall'inizio, scrivendo articoli controversi a sostegno del nuovo matrimonio delle vedove.

Quando la notizia raggiunse la zia, che si era presa cura di lui dalla morte della madre, lo sfrattò immediatamente da casa sua, costringendo il giovane riformatore a badare a se stesso. Imperterrito, Mulji continuò a contribuire a Rast Goftar e, nel 1855, fondò un settimanale gujarati Satya Prakash. Nel suo primo numero, Mulji proclamò che il giornale rappresentava un'arma mortale, un'incarnazione letteraria di valori riformisti che avrebbero affrontato tradizioni obsolete e avrebbero dato priorità alla conoscenza rispetto al profitto.

Nel 1857, Mulji era famoso nei circoli riformisti di Bombay. Era noto per la sua difesa del secondo matrimonio delle vedove e per la sua ardente convinzione nel valore dei viaggi all'estero. Mentre queste da sole scatenavano l'ira dei suoi compatrioti religiosi, Mulji gettò benzina sul fuoco quando criticò i leader dell'influente setta Vaishnavite. Lui stesso Vaishnav, Mulji iniziò a denunciare le malefatte dei venerati Vaishnav Maharaja.

Per la prima volta impugnò la penna contro i Maharaja nel 1857, quando partecipò a un concorso di saggi sui Guru e sulle loro devote. Ciò portò a una serie di eventi che alla fine richiesero che Jivanji, l'influente Maharaja di Bombay, comparisse in tribunale. In risposta, il Maharaja chiuse tutti i templi Vaisnava della città e i suoi seguaci emisero un vincolo in cui affermava che nessun Vaisnav poteva convocare un Maharaja davanti a un tribunale e, se lo avessero fatto, sarebbero stati scomunicati dalla comunità. I loro sforzi ebbero temporaneamente successo, ma a causa del continuo sostegno di Mulji e dell'attenzione negativa che suscitava, molti Maharaja, incluso Jivanji, fuggirono da Bombay.

Nel 1860, Jadunath Brijratan, un prete intelligente ed eloquente, si recò a Bombay per riempire il vuoto lasciato da Jivanji e ripristinare l'influenza della setta. Ha contraddetto pubblicamente molte delle affermazioni di Mulji e ha partecipato a un dibattito inconcludente sul nuovo matrimonio delle vedove con Narmadashankar. Come il suo predecessore, Jadunath fu fermamente criticato dai riformatori, culminando nel caso per diffamazione del Maharashtra del 1862.

Il famoso caso del 1862

Il 21 settembre 1861 Mulji pubblicò un articolo su Satya Prakashaccusando i Maharaja Vaisnavi di immoralità, scrivendo che “nessun'altra setta ha mai perpetuato tale spudoratezza, sottigliezza, immodestia, furfanteria e inganno come ha fatto la setta dei Maharaja”. Ha accusato Jadunath di adulterio, alludendo a rapporti secondo cui il Maharaj richiedeva “servizi” dalle mogli e dalle figlie dei suoi seguaci.

Infuriato, il Maharaja ha intentato una causa per diffamazione contro Mulji, facendo causa a lui e al Satya Prakasheditore per Rs 50.000. Descritto come il “più grande processo dei tempi moderni”, lo spettacolo che ne seguì è stato ampiamente documentato nel Rapporto sul caso Maharaj Libel e sul caso Bhatia Conspiracy Connected With It (1862), d'ora in poi denominato MLC.

Prima dell'inizio del processo, Jadunath convocò una riunione della comunità di Bombay Bhatia e decretò che chiunque avesse testimoniato contro di lui sarebbe stato scomunicato. Dopo aver sentito ciò, Mulji ha accusato nove leader Bhatia di cospirazione. Nonostante una solida difesa, diversi Bhatia hanno testimoniato di aver effettivamente giurato di mantenere il silenzio, e uno di loro, Luckmiduss Khimjee, ha dichiarato di aver capito che se avesse testimoniato sarebbe stato espulso dalla casta e i suoi figli sarebbero stati esclusi dalla casta. matrimonio.

Dopo nove giorni di procedimento, il tribunale si è pronunciato contro i Bhatia, imponendo una multa compresa tra Rs 500 e Rs 1000 a nove membri della setta. Secondo l’MLC, “Gli occhi dell’India erano puntati sul procedimento. Le rivelazioni in tribunale hanno sorpreso il mondo esterno. Erano rivelazioni della teologia più odiosa, dell'amoralità più scandalosa e sporca, un corpo di guide religiose che possono essere descritte come incarnazioni viventi di Satana.”

Poco dopo, fu ascoltato il caso per diffamazione contro Mulji. dall’Alta Corte di Bombay, presieduta dal Presidente della Corte Suprema Mathew Richard Sausse. Il giudice ha riconosciuto che la validità del caso è stata offuscata fin dall'inizio a causa degli eventi della cospirazione Bhatia.

Alta Corte di Bombay nel 1830, ora Asiatic Society (Archivio)

Ciò che seguì sembra un thriller poliziesco: una feroce battaglia tra Jadunath (il querelante) e Mulji (l'imputato) ambientata sullo sfondo del municipio di Bombay, emblematico per le sue grandi colonne e gli ampi gradini. L’avvocato di Mulji, Thomas Anstey, ha iniziato sostenendo che nessun individuo può essere perseguito per eresia (diffamazione religiosa) in un tribunale temporale a meno che tale reato non sia stato precedentemente sancito come punibile dalla legge. Lyttleton Bayley, per conto del querelante, ha affermato che Jadunath è stato preso di mira come individuo privato, non come leader spirituale, e se la corte avesse consentito che ciò accadesse, ogni bramino nel paese potrebbe essere “diffamato impunemente”.

Entrambe le parti hanno quindi dibattuto ferocemente la teologia indù, con Anstey che non si è schierato contro le credenze religiose ma contro l’interpretazione che ne danno i Vaisnava. La corte alla fine ha stabilito che le dichiarazioni di Mulji non sarebbero state considerate diffamatorie se avesse potuto dimostrare che Jadunath aveva offeso la moralità pubblica. Per sostenere questo caso, la difesa ha portato diversi testimoni che hanno affermato che Jadunath era “dipendente dalla società delle donne”. Uno ha detto che da adolescente gli era stato chiesto di pagare una tassa per guardare il Maharaja fare sesso con la sposa di un altro uomo. Ne parlava apertamente e lo considerava un privilegio. La cosa più grave è che due medici hanno testimoniato di aver curato il Maharaja per la sifilide.

Dopo 19 giorni, il Maharaja finalmente arrivò di persona, sottoponendosi al giudizio di un tribunale che lo considerava non come un Dio o un guru, ma come un ordinario suddito della Corona. Il caso del Maharaja era già su basi precarie a causa del caso Bhatia, della testimonianza dei testimoni di Astley e del fatto che i testimoni del querelante erano tutti membri della sua setta. Jadunath ha peggiorato le cose rifiutandosi inizialmente di giurare sul Libro Sacro, esprimendo il suo timore infondato che qualcuno potesse toccarlo e rispondendo alle domande con una teologia tortuosa.

Il 22 aprile 1862 il giudice Joseph Arnould emise il verdetto della corte a favore della difesa. In una critica feroce al Maharaj e al sistema delle caste nel suo insieme, ha detto: “Non è una questione di teologia che è stata davanti a noi. È una questione di moralità. Il principio sostenuto dall'imputato e dai suoi testimoni è semplicemente questo: ciò che è moralmente sbagliato non può essere teologicamente giusto.”

Il caso catturò l’attenzione dell’India e del mondo. È stato descritto dal MLC come un caso in cui “la natura umana si ribella contro la moralità di una teologia che sanziona e ingiunge imperativamente l’adulterio”. Tuttavia, due importanti conseguenze del caso – le sue implicazioni culturali e il suo effetto sulle donne – rimangono relativamente inesplorate.

Cambiamento culturale

Per comprendere il contesto culturale dietro il caso, è importante guardare indietro all’anno 1835, quando Thomas Babington Macaulay pronunciò un trattato sull’istruzione indiana. Macaulay credeva nella necessità di civilizzare la popolazione nativa attraverso l'educazione occidentale, trasformando le élite da sudditi ad intermediari della Corona. Sulla scia del discorso di Macauley, la Compagnia delle Indie Orientali iniziò a investire ingenti somme di denaro in istituzioni educative, tra cui l’Elphinstone College. Ciò ebbe un profondo effetto sugli studenti, e Narmadashankar scrisse che “mentre studiavamo la storia occidentale, cominciammo a visualizzare uno stile di vita simile a quello degli occidentali”.

Lo stesso Mulji era un appassionato ammiratore della storia occidentale. Civiltà occidentale. Dopo aver viaggiato in Inghilterra nel 1863, scrisse entusiasticamente della bellezza, dello splendore e della civiltà del paese, affermando che gli indiani non dovevano giudicare gli inglesi dal loro comportamento in India, che secondo lui era semplicemente una tattica per ampliare la mente e le prospettive educative degli indiani. il pubblico. In Può parlare il subalterno ipnotizzato (2020), Dhwani Vaishnav, professore assistente presso lo Shantilal Shah Engineering College nel Gujarat, scrive che per Mulji “il viaggio sembra aver rafforzato la sua idea che il colonialismo non era semplicemente giustificabile ma era anche una fortuna”.

Ciò, tuttavia, avvenne molto dopo, ma anche nel 1862 la conoscenza di Mulji della cultura occidentale si rivelò un vantaggio.

Nella creazione di una comunità di grazia (2004), il professore dell’Università di Athabasca Shandip Saha scrive che Mulji, “essendo un membro di un’élite di leadership urbana istruita in inglese nella Presidenza”, sapeva come “manipolare” il sistema legale inglese. Non appena Jadunath fece causa a Mulji, afferma Saha, “egli cedette il suo potere e la sua autorità ai rappresentanti del sistema giudiziario coloniale, a cui non importava della sua posizione di maharajah.”

In effetti, Mulji sembrava avere una migliore conoscenza di come appellarsi alla corte, facendo affidamento su testimoni oculari illustri e istruiti per dare credibilità al suo caso. I giudici inglesi hanno anche dimostrato un malinteso orientalista delle usanze indù. Come afferma David Haberman, professore di studi religiosi all’Università dell’Indiana, il processo imperniato sulla “gerarchia ontologica” di guru e discepolo. Mentre i Vaisnavi credevano che il Maharaja fosse un'incarnazione di Krishna e quindi intrinsecamente diverso dai suoi seguaci, la corte vide il querelante, l'imputato e i testimoni come soggetti materialmente identici della Corona. La traduzione dalle lingue vernacolari all'inglese ha aggravato il problema.

Un caso risalta in particolare.

Alla domanda di Anstley se alcuni Vaisnava credono che il Maharaja sia un Dio, un testimone del querelante risponde: “lo consideriamo il nostro gooroo”. Confuso, Anstley chiede ancora: “un Gooroo è un Dio?” Il testimone ribadisce (guadagnandosi una multa dal tribunale nel processo), “un Gooroo è un Gooroo”. I giudici inglesi hanno ritenuto insufficiente questa risposta, ritenendola una tattica diversiva. Tuttavia, per il testimone stesso, è probabile che la sua affermazione valesse da sola: un Guru è un Guru; non sono necessarie ulteriori analisi.

Il processo ha in gran parte “evacuato le istituzioni tradizionali”, secondo Scott, “in modo che la casta conservasse la sua importanza solo come indicatore sociale”. Come nel caso dell'abolizione di Sati nel 1829, la prevenzione delle scorrettezze sessuali da parte dei leader religiosi può ora sembrare progressiva ed evidente, ma all’epoca, per alcuni, rappresentava un’ignoranza coloniale dei costumi locali radicata nella percepita superiorità morale degli inglesi. Il processo “testimonia l'emergere di un apparato giuridico orientalista che ha sostituito le strutture tradizionali dell'autorità religiosa nel processo di affermazione della propria capacità di giudicare l'ortodossia indù”, scrive Scott.

In poche parole, gli inglesi credevano che erano culturalmente superiori ai nativi, un'idea che gli anglofili come Mulji sottoscrivevano ampiamente. Come scrive Scott, il programma di riforma di Mulji “non mirava semplicemente a liberare i soggetti liberali, ma piuttosto a produrli”.

Un altro punto controverso riguarda la caratterizzazione delle donne da parte di Mulji e dei suoi sostenitori.

Nonostante il caso riguardasse lo sfruttamento delle donne, nessuna donna è stata invitata a partecipare. Perfino Streebodh, un giornale co-fondato da Karsandas, nel 1857, non menzionò il caso mentre il procedimento era in corso. In Burattini alla periferia(1997), l’autrice e politica Usha Thakkar scrive che la decisione di limitare la partecipazione delle donne alla corte e alla stampa “significa limitare la sfera delle donne alla casa e alla famiglia, e non coinvolgerle nelle questioni più ampie esterne”.

Come scrisse lo stesso Mulji, “ai Maharaja vengono offerte le mogli e le figlie prima che vengano utilizzate per proprio uso”. Implicito nella sua affermazione è il ruolo di una donna. Sono creature docili, esenti da colpe per aver commesso adulterio, ma anche prive della libertà di rifiutare.

In Donne nel caso Maharaj Libel (1997), la professoressa della SOAS Amrita Shodan scrive che “le uniche donne la cui attività fu riconosciuta dai riformatori come indipendente erano le donne single più anziane, per lo più vedove. Anche nell'articolo che ha dato origine al caso, Mulji accusava il Maharaj di “viziare” le donne, indicando, secondo Shodan, che “i riformatori erano provocati più dalla promiscuità dei Maharaja con mogli e figlie di altri uomini, piuttosto che dalla criminalità reato di forzare attenzioni sessuali indesiderate su donne e ragazze.”

La soluzione prescritta da Satya Prakash, poi confluita nel Rast Goftar, era quello di sradicare le donne dagli spazi pubblici. In un articolo scritto nel 1861, Mulji affermò che alle donne dovrebbe essere impedito di andare al tempio e di visitare i Maharaja senza supervisione. “Rivendicateli solo come vostri”, ha detto. Pertanto, sostiene Shoden, sebbene in altri luoghi Mulji possa aver sostenuto i diritti delle donne, per quanto riguarda la riforma religiosa, “le soluzioni erano restrittive piuttosto che emancipatorie”.

A suo giudizio, il giudice Arnould ha elogiato i riformatori per aver proclamato coraggiosamente ai devoti della religione che “il loro Male non è né Bene” e “la loro Menzogna non è la Verità”. Lo hanno fatto con coraggio, ha detto, e tutti devono “esprimere la speranza che ciò che hanno fatto non sarà vano”. Nonostante il contesto contemporaneo in cui i loro difetti possono essere valutati, l'eredità duratura di uomini come Karsandas Mulji è una testimonianza del fatto che i loro sforzi non saranno davvero dimenticati.

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