In het verhaal van historicus Janaki Bakhle krijgt Savarkar een make-over: anti-moslim, maar ook anti-kaste

Vinayak Damodar Savarkar had een saai leven. Net als het toneelstuk Waiting for Godot van Samuel Beckett kan het Savarkar-verhaal worden samengevat als ‘er gebeurt niets’. tweemaal.” Hij bracht twee langere perioden van zijn leven onder huisarrest door, eerst omdat hij de Britten irriteerde en daarna het Congres.

Savarkar, geboren in Bhagura, een dorp onder het presidentschap van Bombay, kwam uit een Marathi Chitpavan Brahmaanse familie uit de lagere middenklasse, wat precies het soort achtergrond is dat waarschijnlijk een hindoe-nationalist voortbrengt. Het noodlot sloeg vroeg en vaak toe. Cholera heeft zijn moeder gepest en vervolgens zijn vader geplaagd. Als jongere toonde Savarkar al zijn vooringenomenheid door moslimjongens met messen te bedreigen; naar eigen zeggen heeft hij op 13-jarige leeftijd een moskee vernield.

Savarkar studeerde rechten in Londen. Daar bewoog hij zich in anarchistische kringen en kocht hij pistolen om naar nationalisten thuis te sturen. Toen zijn partner de politieke adjudant van de Indiase staatssecretaris in South Kensington vermoordde, werd Savarkar beschuldigd van samenzwering tot moord en verbannen naar een strafkolonie op de Andaman-eilanden. Zodra hij daar in 1910 aankwam, begon hij de Britten te smeken hem vrij te laten. De brieven hebben de afgelopen jaren voor controverse gezorgd, omdat liberalen zich haastten om te suggereren dat Savarkar een watje was. Dat is niet het geval, concludeert de Berkeley-historicus Janaki Bakhle in dit prachtige boek over zijn leven en tijd. Ze is duidelijk geen fan van Savarkar, maar ze maakt ruimschoots duidelijk dat dit slechts een uitvlucht was om de vrijheid veilig te stellen. Savarkar was absoluut niet van plan een koloniale poedel te worden.

Savarkar werd in 1921 vrijgelaten, schrijft Bakhle, omdat de Britten hem als een nuttige stroman zagen. Destijds was de Khilafat-beweging in volle gang, en Raj-functionarissen dachten dat het handig zou zijn om een ​​niet-gereconstrueerde islamofobe moslims en Gandhi aan te vallen. Savarkar speelde zijn rol goed en beschuldigde moslimmannen ervan massaal ‘hindoemeisjes’ te hebben verkracht. Toch werd hij strak aan de lijn gehouden. Savarkar bleef onder huisarrest staan ​​tot 1937, toen hij tot president van de Hindu Mahasabha werd gekozen.

Advertentie

Wat hij met moslims wilde doen, was nooit erg duidelijk. Bakhle ziet een ‘opvallende gelijkenis’ tussen Savarkars Hindutva en de nazi-völkische beweging voor raciale zuiverheid, maar ik denk niet dat dit juist is. Shruti Kapila heeft overtuigender betoogd dat Savarkar niet op de uitroeiing van moslims uit was, maar eerder op een hiërarchie van religies. Zoals Bakhle schrijft, zei hij tegen een Amerikaanse journalist dat moslims in India behandeld moesten worden “als een minderheid in de positie van jullie negers”. als een rechteloze onderklasse.

Hoe dan ook was Savarkars haat tegen moslims zijn USP en, in veel opzichten, een sentiment dat origineel voor hem was. Het woord ‘Hindutva’ werd in 1892 bedacht door de Bengaalse literatuurcriticus Chandranath Basu om het hindoeïsme aan te duiden. Het was in deze min of meer goedaardige zin dat Rabindranath Tagore en Bal Gangadhar Tilak het in het daaropvolgende decennium gebruikten. Savarkars goochelarij transformeerde het woord echter in de bijnaam die het nu is geworden, waarbij trots op het hindoeïsme onvermijdelijk gepaard gaat met minachting voor de islam.

Savarkars pamflet uit 1923, Essentials of Hindutva, is zowel een les in aardrijkskunde als een jeremiade tegen moslims. Het is dan ook niet verwonderlijk dat zijn anti-moslimgevoelens in latere jaren zijn antikoloniale gevoelens overschaduwden. Zozeer zelfs dat ten tijde van Quit India, toen de meeste nationalisten een droevig bestaan ​​als gevangenisvogels probeerden te leiden, Savarkar vond zichzelf een vrij man. De Mahasabha hield zich afzijdig van de onafhankelijkheidsstrijd. Ironisch genoeg werd hij gearresteerd na de onafhankelijkheid, toen RSS-alumnus Nathuram Godse Gandhi ogenschijnlijk met zijn zegen vermoordde. Savarkar werd vrijgelaten wegens gebrek aan bewijs, hoewel hij onder toezicht en feitelijk onder huisarrest werd gehouden in Shivaji Park, de wijk Bombay waar hij tot zijn dood in 1966 woonde.

Bakhle legt zijn CV in een paar korte pagina's uit, voordat hij zich richt op zijn gedichten en povadas (didactische Marathi-ballads). Dit is een literaire studie, geen biografie. Het is jammer dat het slechts zijn geschriften tot 1937 bestrijkt. Bakhle had er misschien goed aan gedaan een volledig leven te dienen om de recente golf van weerzinwekkende heiligenlevens, waaronder die van Vikram Sampath, tegen te gaan. Haar proza ​​is kristalhelder, zij het een tikkeltje mistig. Ze duikt in de woordenschat van een Victoriaanse etnograaf en schrijft bijvoorbeeld dat Hindutvavadi voor veel mensen tegenwoordig een ‘aanstootgevende belediging’ is.

Advertentie

Het meest fascinerende aspect van Bakhle’s boek is haar reconstructie van de kastenpolitiek van Savarkar. Ze baseert haar verhaal op zijn Marathi-geschriften en concludeert dat hij buiten zijn geboorteland Maharashtra slecht wordt begrepen. Weinigen in de Hindi-gordel zijn zich bewust van de ‘progressieve’ kant van Savarkar. Niet alleen hekelde hij het scripturalisme en het vegetarisme, hij verdedigde ook huwelijken tussen kasten, lang voordat Gandhi op het idee kwam. Hij vond het ook leuk om koeienaanbidders aan te vallen, die “hun komvormige handpalmen vulden met koeienurine en dat over de hele tempel sprenkelden, maar als Ambedkar hen Ganga-water zou geven, denken ze dat ze vervuild zijn.”

Progressief op het gebied van kaste, reactionair op het gebied van religie: er zat een interne consistentie in. Het doel was om hindoes te verenigen tegen moslims. Mahars uit de lage kaste zouden toestemming moeten krijgen om water uit openbare bronnen te halen, zo betoogde hij, aangezien de echte onaanraakbaren moslims waren. Toch mag de radicale kant van Savarkar niet worden genegeerd.

“De grote meerderheid van de brahmanen zijn degenen die hardnekkig de verschrikkingen van het systeem ontkennen ondanks zo’n massa bewijsmateriaal; die, als ze over vrijheid spreken, de vrijheid bedoelen om de onaanraakbaren te onderdrukken.” Wie zei dit, Ambedkar of Savarkar? Voordat ik Bakhle’s boek las, moet ik bekennen dat ik het bij het verkeerde eind had gehad. De schrijver is historicus aan de Universiteit van Oxford en auteur van Another India  

Meer premiumverhalen

Tavleen Singh schrijft: We verdienen betere leidersAlleen abonnee

UPSC-sleutel | Arbitrage, beëdiging, coalitieregering en alleen voor abonnees

De afhankelijkheid van coalitiepartners mag er niet voor zorgen dat Modi 3.0-hervormingen afkerig zijn van alleen Subscriber

Kunnen opgravingen in Purana Qila de Mahabharata-link vinden? Alleen voor abonnees

10 jaar NALSA-oordeel: wat is er veranderd voor transgenders? Alleen voor abonnees?

Nu Modi leiding geeft aan een coalitie, die India's eerste dergelijke regering was Alleen voor abonnees

Nu Naveen Patnaik afscheid neemt, selfies en een peptalk Alleen voor abonnees

Kunnen de shuttlers van India de druk van 19-19 in een beslissende wedstrijd opnieuw creëren?Alleen voor abonnees

De nieuwe Naidu: hoe de TDP-leider zijn comeback schreefAlleen voor abonnees

© The Indian Express Pvt Ltd