Im Bericht des Historikers Janaki Bakhle wird Savarkar neu gestaltet: antimuslimisch, aber auch gegen Kasten

Vinayak Damodar Savarkar hatte ein langweiliges Leben. Wie Samuel Becketts Stück Warten auf Godot kann die Geschichte Savarkars mit „Nichts geschieht – zweimal“ zusammengefasst werden. Er verbrachte zwei längere Zeiträume seines Lebens unter Hausarrest, zuerst, weil er die Briten verärgerte, und dann, weil er den Kongress verärgerte.

Savarkar wurde in Bhagura, einem Dorf im Bombay Presidency District, geboren und entstammte einer kleinbürgerlichen Familie von Marathi-Chitpavan-Brahminen, also genau dem Umfeld, das einen Hindu-Nationalisten hervorbringt. Tragödien schlugen früh und oft zu. Seine Mutter erlag der Cholera, dann plagte sie seinen Vater. Schon als Jugendlicher zeigte Savarkar seine Voreingenommenheit, indem er muslimische Jungen mit Messern bedrohte; nach eigenen Angaben verwüstete er im Alter von 13 Jahren eine Moschee.

Savarkar studierte Jura in London. Dort verkehrte er in anarchistischen Kreisen und besorgte Pistolen, um sie an Nationalisten in der Heimat zu schicken. Als sein Kumpel den politischen Adjutanten des indischen Außenministers in South Kensington tötete, wurde Savarkar der Verschwörung zum Mord angeklagt und in eine Strafkolonie auf den Andamanen verbannt. Kaum war er 1910 dort angekommen, begann er die Briten anzuflehen, ihn freizulassen. Die Briefe haben in den letzten Jahren Kontroversen ausgelöst, da Liberale sich beeilten, Savarkar als Weichei zu bezeichnen. Dem ist nicht so, kommt die Berkeley-Historikerin Janaki Bakhle in diesem hervorragenden Buch über sein Leben und seine Zeit zu dem Schluss. Sie ist offensichtlich kein Fan von Savarkar, aber sie macht deutlich, dass dies nur ein Vorwand war, um seine Freiheit zu erlangen. Savarkar hatte
absolut nicht die Absicht, ein kolonialer Schoßhund zu werden.

Savarkar wurde 1921 freigelassen, schreibt Bakhle, weil die Briten ihn als eine Art nützlichen Handlanger betrachteten. Zu dieser Zeit war die Khilafat-Bewegung in vollem Gange, und Raj-Beamte dachten, es wäre praktisch, einen unverbesserlichen Islamophobiker Muslime und Gandhi angreifen zu lassen. Savarkar spielte seine Rolle gut, indem er muslimische Männer beschuldigte, „hinduistische Jungfrauen“ massenhaft vergewaltigt zu haben. Trotzdem wurde er an der kurzen Leine gehalten. Savarkar blieb bis 1937 unter Hausarrest, als er zum Präsidenten der Hindu Mahasabha gewählt wurde.

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Was er mit den Muslimen vorhatte, war nie ganz klar. Bakhle erkennt eine „auffallende Ähnlichkeit“ zwischen Savarkars Hindutva und der völkischen Rassenreinheitsbewegung der Nazis, aber ich glaube nicht, dass das richtig ist. Shruti Kapila hat überzeugender argumentiert, dass Savarkar nicht die Ausrottung der Muslime anstrebte, sondern vielmehr eine Hierarchie der Glaubensrichtungen. Wie Bakhle schreibt, sagte er zu einem amerikanischen Journalisten, dass die Muslime in Indien „als Minderheit in der Position Ihrer Neger“ behandelt werden sollten – als entrechtete Unterschicht.

Auf jeden Fall war Savarkars Hass auf Muslime sein Alleinstellungsmerkmal und in vielerlei Hinsicht eine von ihm stammende Einstellung. Das Wort „Hindutva“ wurde 1892 von dem bengalischen Literaturkritiker Chandranath Basu geprägt, um Hinduismus zu bezeichnen. In diesem mehr oder weniger harmlosen Sinn verwendeten es Rabindranath Tagore und Bal Gangadhar Tilak im darauffolgenden Jahrzehnt. Savarkars Taschenspielertrick verwandelte das Wort jedoch in das Epitheton, das es heute ist, da Stolz auf den Hinduismus unweigerlich mit Verachtung des Islam verbunden ist.

Tatsächlich ist Savarkars Pamphlet „Essentials of Hindutva“ von 1923 sowohl eine Lektion in Geographie als auch eine Jeremiade gegen Muslime. Es überrascht daher nicht, dass seine antimuslimischen Gefühle in späteren Jahren seine antikolonialen Gefühle überlagerten. So sehr, dass zur Zeit des „Quit India“, als die meisten Nationalisten ein trauriges Dasein als Gefängnisinsassen fristeten,, Savarkar war ein freier Mann. Die Mahasabha hielt sich aus dem Unabhängigkeitskampf heraus. Ironischerweise wurde er nach der Unabhängigkeit verhaftet, als der RSS-Alumnus Nathuram Godse Gandhi angeblich mit seinem Segen tötete. Savarkar wurde aus Mangel an Beweisen freigelassen, allerdings wurde er überwacht und stand praktisch unter Hausarrest in Shivaji Park, dem Viertel von Bombay, in dem er bis zu seinem Tod im Jahr 1966 lebte.

Bakhle erledigt seinen Lebenslauf auf ein paar Seiten, bevor er sich seinen Gedichten und Povadas  (didaktische Marathi-Balladen) widmet. Dies ist eine literarische Studie, keine Biographie. Schade, dass nur seine Schriften bis 1937 behandelt werden. Bakhle hätte besser daran getan, ein vollständiges Leben darzustellen, um der jüngsten Flut entsetzlicher Hagiographien, einschließlich der von Vikram Sampath, entgegenzuwirken. Ihre Prosa ist kristallklar, wenn auch ein wenig altmodisch. Sie greift auf das Vokabular eines viktorianischen Ethnographen zurück und schreibt zum Beispiel, dass Hindutvavadi für viele Menschen heutzutage eine „verächtliche Beleidigung“ sei.

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Der faszinierendste Aspekt von Bakhles Buch ist ihre Rekonstruktion von Savarkars Kastenpolitik. Sie stützt ihre Darstellung auf seine Marathi-Schriften und kommt zu dem Schluss, dass er außerhalb seiner Heimat Maharashtra kaum verstanden wurde. Nur wenige im Hindi-Gürtel kennen Savarkars „progressive“ Seite. Er wetterte nicht nur gegen Schrifttreue und Vegetarismus, sondern verteidigte auch interkastenmäßige Ehen, lange bevor Gandhi auf die Idee kam. Ebenso genoss er es, sich über Kuhanbeter lustig zu machen, die „ihre hohlen Hände mit Kuhurin füllten und einen Tempel damit besprenkelten, doch wenn Ambedkar ihnen Ganga-Wasser gab, glaubten sie, sie seien verunreinigt worden.“

Progressiv in Bezug auf Kasten, reaktionär in Bezug auf Religion: es gab eine innere Konsequenz. Das Ziel war, die Hindus gegen die Muslime zu vereinen. Mahars aus niederen Kasten sollten Wasser aus öffentlichen Brunnen schöpfen dürfen, argumentierte er, da die wahren Unberührbaren die Muslime seien. Dennoch sollte Savarkars radikale Seite nicht ignoriert werden.

„Die große Mehrheit der Brahmanen sind diejenigen, die trotz einer solchen Masse an Beweisen hartnäckig die Schrecken des Systems leugnen; die, wenn sie von Freiheit sprechen, die Freiheit meinen, die Unberührbaren zu unterdrücken.“ Wer hat das gesagt, Ambedkar oder Savarkar? Bevor ich Bakhles Buch gelesen habe, muss ich gestehen, dass ich das falsch verstanden hätte. Der Autor ist Historiker an der Universität Oxford und Autor von Another India  

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