In Knife fragt Salman Rushdies Sohn Milan, der über Messerangriffe recherchiert hatte, seinen Vater an einer Stelle ungläubig: „Es gibt so viele Fälle, in denen jemand nur einmal erstochen wird und stirbt.“ Und du wurdest etwa fünfzehn Mal erstochen und bist noch am Leben.“ Messerist nicht nur ein Beweis dafür, dass Salman Rushdie nach dem schrecklichen Messerangriff auf ihn noch am Leben ist. Es ist ein herrlicher Beweis dafür, dass er allen Widrigkeiten zum Trotz Herr über sein Schicksal ist. Wir sind angesichts von Gewalt oft ratlos, weil Gewalt, wie Rushdie schreibt, die Realität zerstört. Der Akt des Schreibens ist eine Art Akt der Wiederherstellung der Ordnung.
Das Buch ist vordergründig ein Versuch, sich mit dem 12. August 2022 auseinanderzusetzen, dem Tag, an dem Rushdie in Chautauqua, New York, angegriffen wurde. Es ist eine Auseinandersetzung auf vier verschiedenen Ebenen. Die erste besteht darin, sich mit dem körperlichen Trauma des Angriffs auseinanderzusetzen, bei dem Rushdie ein Auge und einen Arm verlor. Das Buch beschreibt anschaulich sowohl den Anfall als auch den langsamen, schmerzhaften und unruhigen Genesungsprozess. Schriftsteller, sagt Rushdie in Anspielung auf Günter Grass und Jorge Borges, seien immer zwei Menschen: die Person und der Autor. Der Autor ist eine Person, die aus den in der Welt kursierenden Büchern erschaffen wurde und deren Bedeutung der Autor nicht vollständig kontrollieren kann. Dies ist die Persona von Rushdie, die in Khomeinis Fatwa zur Zielscheibe wurdezum neueren Angriff. Dann ist da noch die Person Rushdie, ein verkörpertes Wesen, ein Partylöwe, mit seinen privaten Witzen, seinem Schmerz und Lachen, seinen Lieben, Freundschaften und seiner Sicht auf die Welt. In gewisser Weise ist dieses Buch ein Versuch, die Stärke dieser Person wiederherzustellen, der von der Person des Autors verdeckt wurde. Aber indem er den Angriff durch den Akt des Schreibens verarbeitet und ihn in gewisser Weise zu einem Gegenstand des Denkens und Fühlens macht, nutzt Rushdie genau die Persona, die den Angriff ausgelöst hat, um die Stärke seiner Person wiederherzustellen.
Im zweiten Teil geht es um die Auseinandersetzung mit dem Angreifer, dessen Namen Rushdie nicht nennt und der nur A nennt. Dies ist ein überraschend geschicktes und einfühlsames Porträt seines Angreifers. Rushdie verlässt sich auf Aussagen des Angreifers und führt einen imaginären Dialog mit ihm. Das Hauptproblem des Angreifers ist nicht Fundamentalismus, sondern Einsamkeit. In einer prägnanten Reihe von Überlegungen erstellt Rushdie ein psychologisch scharfsinniges und soziologisch kluges Profil des Angreifers: eines Jungen aus New Jersey, der anfängt, Rushdie zu hassen, weil er Rushdie „unaufrichtig“ findet. Dies ist natürlich ein bekanntes Thema in der Biografie so vieler moderner Angreifer, von Anders Breivik bis zu Rushdies Angreifer. Die Malaise der Moderne ist keine Rückkehr zum Fundamentalismus. Vielmehr ist der Fundamentalismus ein Kanal, durch den eine tiefe Feindseligkeit gegenüber der Welt, die aus der Einsamkeit entsteht, zum Vorschein kommt: Er ist ebenso ein Schrei nach Sinn und Aufmerksamkeit wie alles andere. Das Rätsel sind nicht so sehr die Ideen, die sie annehmen, sondern vielmehr die Bedingungen ihrer Existenz, die sie dazu bringen, sie anzunehmen.
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Das dritte Thema ist eine Fortsetzung von Joseph Anton: A Memoir, eine Art literarische Autobiografie, in der Rushdie über die unzähligen Einflüsse auf sein Schreiben spricht. Es gibt einen leichten Anflug von Abwehr in den „Satanischen Versen“, aber Rushdie ist eine Aufklärerfigur unserer Zeitist in vollem Gange. Es gibt eine verwirrende Bandbreite an Referenzen, Rushdies typische Wortspiele und Sprachspiele, die großen Witze und die niedrigen Witze und das, was er seinen „assoziativen“ Denkstil in vollem Gange nennt. Das Buch wird zu einer mitreißenden Verteidigung der Freiheit. Ein großer Teil seines Zorns richtet sich, in etwas eintöniger Weise, gegen Liberale, die mit der Illusion hausieren gehen, eine Welt ohne Anstoß zu schaffen.
Das Einzige, was Rushdie natürlich nicht ist, ist Einsamkeit. Das dritte Thema des Buches ist eine Art Mini-Liebesgeschichte über seine Frau Eliza, seine beiden Kinder und deren Bewältigung des Angriffs, während er gleichzeitig Rushdie dabei hilft, sich zu erholen. Rushdie machte seiner Frau Eliza unter den ungewöhnlichsten Umständen den Hof. Er war auf einer Party, bei der sie anwesend war, und beide beschlossen, auf die Terrasse zu gehen, um die Lichter der Stadt zu sehen. Aber der Ausgang war eine Glastür. Während Eliza durch die offene Tür hinausging, lief Rushdie direkt in die Glastür, fiel fast in Ohnmacht und erlitt schwere Verletzungen an der Nase. Eliza begleitete ihn im Auto, das ihn ins Krankenhaus brachte, und so begann die Brautwerbung. Diese düster-komische Szene, die direkt aus einer B-Klasse-Komödie zu stammen scheint, ist in gewisser Weise zutiefst ermutigend. Aus diesem Unfall entsteht eine Beziehung. Aber es ist auch eine Erinnerung daran, dass für Rushdie, genau wie für Montaigne, das stärkste Gefühl darin besteht, über die Welt lachen zu könnenanstatt darüber zu weinen, selbst angesichts seiner Tragödien. In diesem Buch beschreibt Rushdie den christlichen kulturellen Einfluss auf ihn. Er hätte hinzufügen können, dass die wichtigste Eigenschaft Jesu, wie wir inzwischen oft vergessen haben, auch seine Fröhlichkeit war. Mit seinen Witzen, seiner Heiterkeit und seinem Spott fordert Rushdie das Schicksal heraus. Aber er triumphiert auch darüber.
Der Autor ist Mitherausgeber von The Indian Express.
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