Von Shivaji bis Shinde, wie Marathas dazu kamen, die Politik von Maharashtra zu dominieren

Der politische Konflikt darüber, ob die Marathas eine „rückständige“ Gemeinschaft sind oder nicht, tobt seit Anfang der 1980er Jahre. Historiker sind sich seit langem einig, dass der Begriff „Maratha“ als Kategorie oder Kaste ein Zusammenschluss von Familien aus mehreren verschiedenen Kasten ist, von denen die meisten die unteren Schichten der Kastenhierarchie wie Kunbi, Lohar, Sutar, Bhandari, Thakar und Dhangar besetzen . Über einen Zeitraum von drei oder vier Jahrhunderten und durch einen komplexen historischen Prozess erlangten die Marathas eine ausgeprägte Kastenidentität, die später die politische und wirtschaftliche Landschaft des modernen Maharashtra dominierte. „Die Marathas sind eine Erfolgsgeschichte der Selbstermächtigung im modernen Indien“, sagt der Anthropologe Thomas Hansen, der das Buch „Wages of Violence: Naming and Identity in Postcolonial Bombay“ (2018) verfasst hat.

Die Geschichte der Entstehung der Marathas als eigenständige Kaste

Die Geschichte der Marathas beginnt etwa im 14. Jahrhundert mit den muslimischen Invasionen in Maharashtra. Der erste Überfall auf den Deccan wurde Ende des 13. Jahrhunderts von Alauddin Khilji durchgeführt. Seitdem und bis in die 1350er Jahre kam es im Deccan zu einer Zeit intensiver Konflikte, die mit der Gründung des Bahmani-Sultanats endete. Die muslimischen Dynastien, die im Deccan die nächsten 350 Jahre an der Macht blieben, waren entscheidend für die soziale Mobilität in der Region. Der Historiker Steward Gordon erklärt in seinem maßgeblichen Text über die Marathas, dass „diejenigen, die in diesen Jahrhunderten wohlhabend waren, Marathas genannt wurden.“

Wie Gordon in seinem Buch feststellt, ist es schwierig zu erklären, wie der Begriff „Maratha“ überhaupt entstanden ist. Anders als beispielsweise der Begriff „Bengali“, der sich auf bengalisch sprechende Menschen bezieht, waren nicht alle Marathi sprechenden Menschen Marathas. Ab dem 14. Jahrhundert wurde der Begriff jedoch zunehmend für eine neue Elite oder die Maratha-Häuptlinge verwendet, die Gruppen von Anhängern mitbrachten, um dem Militär des Bahmani-Königreichs und der daraus hervorgegangenen Sultanate zu dienen.

< p>Die Maratha-Kategorie umfasste mehrere Kasten. Was sie jedoch einte, war die Kriegstradition, auf die sie stolz waren, und die Rechte und Privilegien, die sie durch den Militärdienst erhielten. „Es waren diese Rechte, die sie von gewöhnlichen Landwirten, Eisenarbeitern oder Schneidern unterschieden, insbesondere auf lokaler Ebene“, schreibt Gordon. Er zieht eine Parallele zum Ursprung und zur Entwicklung des Begriffs „Rajput“, dessen Kampftradition sich durch den Dienst im Mogulreich entwickelt hatte. Schließlich wurde die Kastenidentität der Maratha, wie die der Rajputen, durch Verwandtschafts- und Heiratsbeschränkungen gefestigt.

Mit dem Auftauchen von Shivaji, der selbst dem Bhonsle Maratha-Clan angehörte, erlangte die Maratha-Identität weitere Bedeutung. Shivajis Vater, Shahaji Bhonsle, war ein Maratha-General, der dem Deccan-Sultanat diente. Im späten 17. Jahrhundert schuf Shivaji sein eigenes unabhängiges Maratha-Reich, das seine Kontrolle über weite Teile des indischen Subkontinents bis zum 18. Jahrhundert ausweitete. Die Herrschaft von Shivaji und insbesondere die Niederlage der Marathas gegen die Mogularmee dienten jahrelang als historische Rechtfertigung für die politische Vorherrschaft in der Region.

Der Prozess der Stärkung der Marathas war jedoch nicht einfach. Hansen erklärt: „Selbst während der Zeit von Shivaji gab es einen ständigen Streit mit den örtlichen Brahmanen darüber, ob den Marathas der Kshatriya-Status zuerkannt werden sollte oder ob sie Shudras waren.“ Im 19. Jahrhundert wurden die meisten Fürstenstaaten, insbesondere im westlichen Maharashtra, von der Maratha-Aristokratie regiert, die sich dann der Nicht-Brahmanen-Bewegung anschloss.

Marathas und die Nicht-Brahmanen-Bewegung

Es ist die Nicht-Brahmanen-Bewegung des späten 19. Jahrhunderts, die die Maratha-Identität im Gegensatz zu den Brahmanen wirklich definiert. Im Jahr 1873, zu einer Zeit, als in ganz Indien mehrere soziale Reformbewegungen aufblühten, wurde die Satyashodhak Samaj (wahrheitssuchende Gesellschaft) von Jyotirao Phule in Pune gegründet. Inspiriert von der westlichen utilitaristischen Philosophie und dem Christentum konstruierte Phule eine historische Erzählung, die darauf hindeutet, dass sich die Deccan-Gesellschaft aus einer Gemeinschaft von Shudra-Bauern entwickelt habe. Wie von Hansen in seinem Buch beschrieben, glaubte Phule, dass die Shudras im vorarischen Goldenen Zeitalter eine egalitäre, harmonische Gesellschaft aufrechterhielten und dass diese durch die Eroberung und anschließende Herrschaft der nördlichen arischen brahmanischen Gruppen zerstört wurde.

Werbung

Wie die gefeierte amerikanische Ambedkar-Anthropologin Gail Omvedt in ihrem Buch „Cultural Revolt in a Colonial Society: The Non-Brahman Movement in Western India 1873-1930“ (1976) feststellte, repräsentierte der Satyashodhak Samaj „die Bestrebungen einer breiten Palette von Nicht-Brahmanen.“ Brahmanenkasten von Unberührbaren bis zur großen landwirtschaftlichen Kaste der Maratha-Kunbis.“

Jyotirao Phule gründete den Satyashodhak Samaj im Jahr 1973 (Wikimedia Commons)

Es schuf in den Provinzstädten des Deccan ein Netzwerk von Bildungseinrichtungen, Veröffentlichungen und Wohltätigkeitsstiftungen, die unabhängig von brahmanischen Unterstützungen waren. Tatsächlich waren die Führer der Nicht-Brahmanen-Bewegung zunächst gegen die von Brahmanen dominierte nationalistische Bewegung, die sie als „einen Versuch betrachteten, die britische Herrschaft durch Brahmanenherrschaft zu ersetzen“. (Omvedt,1966)“

Ab den 1920er Jahren führte die Nicht-Brahmanen-Bewegung die Chhatrapati Mela ein, um die Tapferkeit Shivajis zu feiern. Wie Hansen in seinem Buch beschreibt, „verspotteten die in diesen Melas aufgeführten Lieder und Theaterstücke die Brahmanen und ihren Macht- und Privilegienmissbrauch in Pune und priesen die Marathas als das wahre Volk von Deccan und der Nation.“ Dabei gerieten die Nicht-Brahmanen in direkten Konflikt mit dem Chitpavan-Brahmin Bal Gangadhar Tilak, der in seinem Versuch, hinduistische Orthodoxie mit Nationalismus zu verbinden, Shivaji als Symbol regionaler hinduistischer Identität zu fördern versuchte.

Die Maratha-Elite befürwortete jedoch die von der Nicht-Brahmanen-Bewegung initiierte Feier von Shivaji. Als Tilak sich an den Maharadscha von Kolhapur, Shahu Maharaj, einen direkten Nachkommen von Shivaji, wandte, um Legitimität und Finanzierung für die Feier des ehemaligen Maratha-Kaisers zu erhalten, erhielt er keine Antwort. Der Maharadscha war entschieden gegen Tilak und die Pune-Brahmanen und unterstützte stattdessen das vom Satyashodhak Samaj organisierte Festival. Hansen stellt fest, dass sich der Shivaji-Kult durch diese konkurrierenden Erzählungen in der gesamten Präsidentschaft von Bombay verbreitete.

Werbung von Explained | Die Maratha-Quotenforderung in Maharashtra

Ab 1900 stand die Nicht-Brahmanen-Bewegung unter der Führung von Shahu Maharaj. Unter ihm begann der Satyashodhak Samaj, die Marathas als eine breitere soziale Kategorie zu definieren. Als Shahu in den 1920er Jahren die Organisation verließ, hörte der Satyashodhak auf zu existieren, aber die Auswirkungen der von ihnen durchgeführten Mobilisierung waren unumkehrbar. Brahmanen und Marathas hatten sich zu definierten kollektiven Identitäten entwickelt.
Dies ging einher mit Interventionen der Kolonialbehörden, die darauf bedacht waren, die Nicht-Brahmanen-Bewegung im Gegensatz zum nationalistischen Kampf zu fördern, der unter brahmanischen Kontrolle mobilisiert wurde. „Die Briten betrachteten die Maratha-Führer als mögliche Verbündete gegen die Flut des Nationalismus“, erklärt Hansen. „Es war Teil der Kolonialpolitik, die Maratha-Bauernschaft zu stärken.“ Bis zum Zweiten Weltkrieg waren die Marathas zusammen mit der unberührbaren Mahar-Gemeinschaft bevorzugte Rekruten der Kolonialarmee und der Polizei von Bombay.

Mit der Entstehung der Wahldemokratie im 20. Jahrhundert wurde die Kastenpolitik zu einem Zahlenspiel. Der Historiker Sumit Guha erklärt, dass die Kaste traditionell in kleinen Gruppen agierte, in deren Mittelpunkt Berührungs-, Essens- und Heiratspraktiken standen. Im Wahlsystem, in dem es Millionen von Wählern gibt, sind die traditionellen Kastenidentitäten jedoch nicht nützlich. Vielmehr werden größere Netzwerke regionaler Kastenidentitäten mobilisiert, um Wähler abzuwerben. „Aus diesen Wahlprozessen entstehen größere Wahlblöcke rund um die Kaste“, sagt er. Ältere Namen wie die Marathas erlangten dann eine umfassendere politische Bedeutung.

Omvedt stellt fest, dass sich bis zum Ende der 1920er Jahre eine weitreichende ländliche Führung entwickelt hatte, die nicht auf traditioneller Autorität beruhte, sondern auf der Fähigkeit, Bildungs- und Wirtschaftsforderungen von Nicht-Brahmanen zum Ausdruck zu bringen. Als Maratha identifiziert zu werden, wurde zunehmend zu einer attraktiven Angelegenheit. Hansen stellt in seinem Buch fest, dass im District Gazetteer of Thane von 1882 Kunbis, Agris und Kolis als unterschiedliche Kastengruppen identifiziert wurden und die Eliteschichten bei jeder Gruppe als Marathas-Maratha-Kunbi, Maratha-Agri und dergleichen charakterisiert wurden. Bei der Volkszählung von 1931 wurden Marathas und Kunbis jedoch in einer einzigen Kategorie zusammengefasst. Kunbi als Kastenkategorie selbst schien verschwunden zu sein und in die Mega-Kastenidentität der Marathas kooptiert worden zu sein.

Maratha-Dominanz in der Politik von Maharashtra

Nach dem Tod von Shahu Maharaj kam die Nicht-Brahmanen-Bewegung unter die Führung von Keshavrao Jedhe und Dinkarrao Jawalkar. 1923 gründete ein weiteres Mitglied der Gruppe, Bhaskarrao Jadhav, die Non-Brahmin Party. In den 1920er Jahren erlangten Mitglieder der Nicht-Brahminen-Partei die Kontrolle über die örtlichen Behörden mehrerer Bezirke in Maharashtra wie Satara, Solapur, Nashik und Buldhana. SM Dahiwale stellt in einem 1995 im Economic and Political Weekly veröffentlichten Artikel fest, dass „es offensichtlich ist, dass die Nicht-Brahmanen überall dort, wo die Nicht-Brahmanen-Bewegung stark war, den Brahmanen die Macht entreißen konnten.“

Werbung < p>Jedhe und Jawalkar erwiesen sich als heftige Kritiker von Tilak und Brahmanen in der Politik. Sie forderten den Ausschluss aller Brahmanen aus gesetzgebenden Räten, örtlichen Körperschaften und Diensten. 1926 verboten sie Brahmanen den Beitritt zu ihrer Partei. Als BR Ambedkar 1927 in Mahad eine Satyagraha leitete, forderten Jedhe und Jawalkar, dass kein Brahmane daran teilnehmen dürfe. Ambedkar weigerte sich, ihren Antrag mit der Begründung fortzusetzen, er sei gegen den Brahmanismus, aber nicht gegen Brahmanen.

Mehr von Express Research | Wie Shivaji zur Stimme mehrerer sozialer Anliegen wurde

In den 1930er Jahren begannen jüngere Mitglieder der Non-Brahmin Party, sich dem Kongress in seiner zivilen Ungehorsamsbewegung anzuschließen. Allmählich wurde die von den Marathas in den ländlichen Bezirken mobilisierte politische Macht in die nationalistische Bewegung integriert, was zur Entfremdung der Brahmanen von der Kongresspartei in Maharashtra führte. Hansen erklärt in seinem Buch, dass in der Zeit nach der Unabhängigkeit zwei Ereignisse zur „Marathaisierung“ der Kongresspartei führten. Erstens verschaffte die Ausweitung des allgemeinen Wahlrechts für Erwachsene Nicht-Brahmanen und Marathas eine große potenzielle Massenbasis. Zweitens löste die Ermordung Mahatma Gandhis durch einen Chitpavin-Brahmin, Nathuram Godse, eine Welle von Ressentiments und Gewalt gegen Brahmanen in der Region aus. „Obwohl ein Teil dieser Wut spontan war, wurde sie auch auf subtile Weise von nicht-brahmanischen Kongressführern gefördert, die versuchten, sich in der Partei einen Namen zu machen“, schreibt Hansen.

In den kommenden Jahren gewannen Marathas in der Politik Maharashtras an Popularität, sei es durch die Forderung nach Eigenstaatlichkeit oder durch den Wahlerfolg. Seit der Gründung Maharashtras im Jahr 1960 waren 12 der 20 Ministerpräsidenten, darunter der amtierende Eknath Shinde, Marathas. Hansen sagt, dass der politische Erfolg der Marathas in Maharashtra dem der Nicht-Brahmanen-Bewegung in Tamil Nadu oder den Yadavs in Bihar und Uttar Pradesh ähnelt, mit der Ausnahme, dass der Prozess bei ersteren viel länger dauert und tief verwurzelt ist.< /p>

Seit den 1980er Jahren, als der Bericht der Mandal-Kommission vorgelegt wurde, setzen sich die Marathas für eine OBC-Reservierung ein und fordern, dass sie als Kunbis identifiziert werden. Im Laufe der Jahre waren mehrere Ministerpräsidenten von Maharashtra nicht in der Lage, die Forderungen der Gemeinschaft zu erfüllen. Hansen erklärt, dass das Reservierungsproblem auf zwei Ursachen zurückzuführen ist – dem scheinbaren Erfolg der Patels in Gujarat vor einigen Jahren, die Reservierung zu erlangen, und der Tatsache, dass Maratha nicht mehr ein einheitliches Etikett mit dem gleichen überzeugenden Wert ist wie früher.< /p>

Weiterführende Literatur:

Werbung

Thomas Blom Hansen, Wages of Violence:Naming and Identity in Postcolonial Bombay, Princeton University Press, 2018

Steward Gordon, The Marathas, 1600- 1818, Cambridge University Pres, 1998

Gail Omvedt, Cultural Revolt in a Colonial Society: The Non-Brahman Movement in Western India, Scientific Socialist Education Trust, 1976

S M Dahiwale, Consolidation of Maratha Dominance in Maharashtra, Economic and Political Weekly, 1995

Weitere Premium-Geschichten

Wie sich der aktuelle Bauernprotest von der Ausgabe 2020-21 unterscheidetPremium Story

UPSC Key, 13. Februar: Was Sie heute und Premium Story lesen sollten

Valentinstag-Special: Oden an die lesbische Liebe unterdrückt AwadhPremium Story

Kalkutta HC-Richter im Zentrum der Debatte zwischen Aktivismus und AnstandPremium Story

In Pakistans Umfrageergebnis, Schlüsselfrage: Wer macht New DelhiPremium Story

UPSC Key, 12. Februar: Was Sie heute und Premium Story lesen sollten

Was passiert in einem Postpartum-Pflegezentrum für newPremium Story

< Figure class="express-thumb">

Pran: Bösewicht, der wurde mehr bezahlt als HeroesPremium Story

Warum Maharashtra-Bauern den Granatapfelanbau aufgebenPremium Story

© IE Online Media Services Pvt Ltd