Im Pride Month ein Blick auf die Kämpfe und Bestrebungen der LGBTQIA+-Gemeinschaft in kleinen Städten in Indien

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Shashank wusste schon sehr früh, dass er anders war als die anderen Jungen im abgelegenen Dorf Baijnath in Himachal Pradesh. Der 36-Jährige bezog sich nicht nur mit „she/her“-Pronomen auf sich selbst, sondern die Lieblingsbeschäftigung des ansonsten einsamen Teenagers war zufällig auch das Tanzen mit der Dupatta seiner Mutter. Dies stellte jedoch eine Bedrohung für die Männlichkeit seines Vaters dar und irgendwie endeten die meisten Tage mit Gewalt.

Auch Don Hasar hatte eine ähnliche Kindheit in Kalkutta. Auch er trug gern die Saris und Armreifen seiner Mutter und tanzte zu Bollywood-Melodien. „Die Leute finden das bis zu einem gewissen Alter süß. Dann fingen meine Mutter und mein älterer Bruder an, mich zu beschämen. Ich begann, mich von meiner Familie zu entfernen, als mir klar wurde, dass ein großer Teil meiner Existenz darin bestand, mich in eine Welt einzufügen, die nicht bereit war, mich zu akzeptieren. Deprimiert verließ ich mein Zuhause. Endlich fand ich Trost in Palampur, wo ich auch Shashank traf“, sagt der 30-Jährige.

Der Kampf für Rechte Eine Zeitleiste. (Quelle: Aditi Ray; entworfen von Angshuman Maity)

Während sie auf das Urteil des Obersten Gerichtshofs über die Rechtmäßigkeit gleichgeschlechtlicher Ehen warten, kämpfen LGBTQIA+-Gemeinschaften in allen Städten Indiens ihre eigenen Kämpfe um Akzeptanz .

Während Shashank und Hasar gemeinsam die Himachal Queer Foundation gründeten, Himachals erste registrierte Organisation für LGBTQAI+-Rechte, und das Bewusstsein durch Workshops schärfen, die auf regionalen Gedichten, Liedern und Comics basieren, gründete Sadam Hanjabam, 34, in Konflikten eine rein queere Fußballmannschaft Imphal, Manipur, um die Geschlechtergleichheit durch Sport hervorzuheben. In Dehradun in Uttarakhand kämpft Dr. Sakshi Mamgain, eine nicht-binäre Person, dafür, dass die Sensibilisierung für Queers und die Gesundheitsversorgung Teil des medizinischen Lehrplans werden.

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Für Hanjabam war das Aufwachsen in Manipur aus mehreren Gründen schwierig. „In den 90er Jahren, als die Militanz ihren Höhepunkt erreichte, trugen wir eine Last des Traumas mit uns herum. Es gab kaum einen Dialog unter Gleichaltrigen. Ich hatte auch mit meiner Sexualität zu kämpfen. Es gab kein Internet, in dem man nach Antworten suchen konnte. Ich konnte mich nicht in die klaren Geschlechterkästen einordnen, die es gab, und es gab keine Möglichkeit herauszufinden, wer ich sein könnte. Ich konnte meine Sexualität erst verstehen, nachdem ich Manipur zum Studium verlassen hatte. Als ich in Assam, Kerala und Mumbai war, begann ich, meine Identität anzunehmen, doch als ich nach Hause kam, zog ich mich in mein Schneckenhaus zurück. Für die meisten Menschen in Manipur war das unbekannt und ich begann ein Doppelleben zu führen, um dem Stigma zu entgehen“, sagt Hanjabam, der sich als schwul identifiziert.

Der Weg zu dieser Erkenntnis war lang. Als er 2013/14 für seine Doktorarbeit nach Mumbai zog, war er deprimiert. Es folgte Drogenmissbrauch. Erst nachdem Hanjabam zwei Episoden einer Drogenüberdosis überlebt hatte, hatte er eine Offenbarung: Er konnte anderen wie ihm Unterstützung bieten. „Ich schämte mich, sinnlos im Krankenhausbett zu liegen. Da wurde mir klar, dass das Schlimmste überstanden ist. Ich musste handeln. Ich bin 2017 zurück nach Imphal gezogen und habe eine WhatsApp-Gruppe gegründet, um mit anderen wie mir in Kontakt zu treten. Ich habe „Ya_All“ gegründet (Northeasts erster registrierter queer).und von Jugendlichen geführte Organisation mit Sitz in Imphal) im Jahr 2019 mit Schwerpunkt auf den nachhaltigen Entwicklungszielen der UN: Geschlechtergleichheit, gute Gesundheit und Wohlbefinden sowie Bildung und Lebensunterhalt für die Menschen der LGBTQIA+-Gemeinschaft. In Manipur gab es fast kein Geschlechterbewusstsein. Wenn Sie in einer stark militarisierten Zone leben, treten diese weichen Themen in den Hintergrund. Ich wollte, dass sich das ändert. Manipuris haben eine emotionale Verbindung zum Fußball, deshalb habe ich eine rein queere Fußballmannschaft gegründet“, sagt Hanjabam, dessen Stiftung jedes Jahr im März die „Queer Games“ ausrichtet und in der das erste Drogenentzugs- und Rehabilitationszentrum für Transgender-Männer eröffnet wurde Imphal.

Seine Fußballmannschaft besteht aus etwa 20 Transgender-Spielern. Funktion rund um ein Peer-Support-Modell. Das Team spielt jede Woche Freundschaftsspiele mit verschiedenen lokalen und staatlichen Teams im Nordosten. „Die Spieler sind in der Altersgruppe 15-35 Jahre alt. Die Spiele geben ihnen ein Gefühl der Integration und ermöglichen es ihnen, über sich selbst zu sprechen“, sagt Hanjabam, der in der von Oprah Winfrey und Prinz Harry produzierten Netflix-Show „The Me You Can't See“ zu sehen war und in der er über seine Diskriminierungserfahrungen sprach .

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Für Mamgain war es jedoch ein ganz anderer Kampf. Sie begann 2019 als Assistenzärztin im Safdarjung Hospital in Delhi zu praktizieren. Trotz der massiven täglichen Besucherströme sah sie nicht ein einziges Mal, dass eine Trans-Person dorthin kam. „Ich habe dort ein ganzes Jahr lang gearbeitet und es war absurd, dass ich nicht einer einzigen Transsexuellen begegnet bin, die sich behandeln ließ. Ich fing an, mich in medizinischer Fachliteratur zu informieren, unter anderem in der US-amerikanischen Transgender-Umfrage von 2015, und stellte fest, dass mehr als 60 Prozent der Transgender aus Angst vor Missbrauch keine Behandlung in Anspruch nehmen. Als queere, nicht-binäre Person, die in Indien aufwuchs und dort Medizin studierte, identifizierte ich mich mit den anstehenden Problemen und kam zu dem Schluss, dass ich für meine Leute arbeiten musste. Im Jahr 2021 habe ich in Dehradun „UTH-United for Transgender Health“ gegründet, um geschlechtsspezifischen Minderheiten eine zugängliche Gesundheitsversorgung zu bieten“, sagt der 27-Jährige, der einen MBBS-Abschluss vom Himalayan Institute of Medical Sciences besitzt.

Sakshi Mamgain, ein nicht-binärer Arzt aus Dehradun, kämpft dafür, die Sensibilisierung für Homosexuelle und die Gesundheitsversorgung zu einem Teil des medizinischen Lehrplans zu machen.

Ihre Initiative bietet nicht nur eine inklusive und sensibilisierte Gesundheitsversorgung für die LGBTQIA+-Community, sondern veranstaltet auch Workshops für junge Mediziner. Sie selbst wurde in ihrer Jugend in Dehradun diskriminiert und wollte ein Unterstützungssystem aufbauen, das mehr Akzeptanz bietet. „Inklusive Gesundheitsversorgung zu lehren ist sehr wichtig, insbesondere für Medizinstudenten, die erst 20 bis 22 Jahre alt sind. Bis zum Eintritt in die Berufswelt wären sie in der Lage, einen Einstellungswandel herbeizuführen, der bisher fehlt. An den medizinischen Fakultäten wird uns derzeit nichts über die Gesundheit von Transgender beigebracht. Die Generationen von Ärzten, die die Schulen hervorbringen, sind also nicht kulturell kompetent. Tatsächlich sind viele Begriffe im medizinischen Lehrplan in Indien für die LGBTQIA+-Community beleidigend. Im Jahr 2019 überarbeitete die für die medizinische Ausbildung zuständige National Medical Commission zum ersten Mal nach zwei Jahrzehnten den medizinischen Lehrplan und machte ihn kompetenzorientiert. Allerdings haben wir noch einen langen Weg vor uns und müssen jahrelange Schäden beheben“, sagt sie.

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Zurück in Palampur trafen sich Hasar und Shashank vor der Pandemie bei einem Workshop zum Thema „Gender und Transfeminismus“. „Als wir anfingen zu interagieren, wurde uns klar, dass unser Verständnis von Geschlechterpolitik übereinstimmend war. Liebe ist auch politisch, da sie die Fähigkeit hat, Welten zu bewegen. Wir verliebten uns bald ineinander und begannen zusammen zu leben. Wir wollten nicht, dass noch mehr Dons und Shashanks ein Trauma durchmachen wie wir. Bald wurde Himachal Queer Collective aus einem 2019 eröffneten „Grindr“-Konto mit einer Helpline-Nummer geboren, damit Menschen wie wir einen sicheren Ort haben, an dem sie sich ausdrücken können“, sagt Shashank.

Werbung Eine Perspektive in Zahlen. (Quelle: Aditi Ray; entworfen von Angshuman Maity)

Im Jahr 2021, nach der ersten Welle der Pandemie, starteten sie Instagram- und Facebook-Konten, auf denen sie Geschichten von queeren Personen teilten, ohne sie zu nennen. Sie begannen, sich für die Rechte der Gemeinschaft einzusetzen. „Wir begannen, Online-Sitzungen und Workshops zu den Themen psychische Gesundheitsfürsorge, Verständnis von Geschlecht, Sexualität und LGBTQIA+-Rechten abzuhalten“, sagt Shashank und fügt hinzu, dass er eine Reihe von Anrufen von Menschen erhalten würde, die ihre Geschichten erzählten und danach fragten Bewältigungsmechanismen.

Schließlich beschloss das Duo, ihre Jobs aufzugeben. „Wir wollten uns darauf konzentrieren, einen Dialog in einer Region zu schaffen, in der es nicht viel Bewusstsein für LGBTQIA+-Rechte gibt“, sagt Shashank.

Im Dezember 2021 nahm die globale Kampagne gegen sexuelle Gewalt, One Billion Rising, Kontakt mit ihnen auf . „Wir haben Himachals ersten Queer Pride Walk in Palampur gemacht, es fühlte sich richtig an. Hier bleiben wir, und da wir selbst beim Einkaufen oder Mieten eines Hauses mit Diskriminierung konfrontiert wurden, dachten wir, dass dies der beste Ort ist, um eine Botschaft zu vermitteln“, sagt Hasar.

Im Februar 2022 hatte sich die Gruppe offiziell in „Himachal Queer Foundation“ umbenannt und begann, eine Art Schutzraum für queere Menschen in Not zu betreiben. Bisher haben rund 15 Menschen, darunter drei Paare, ihre Hilfe in Anspruch genommen. Sie haben eine SOS-Helpline für Personen eingerichtet, die Gewalt oder Diskriminierung ausgesetzt sind. Satrangi Sathi, eine weitere ihrer Initiativen, gewann an Dynamik und die beiden begannen, Gesundheitszentren, Panchayats, Mahila Mandals, lokale Jugendforen und Clubs zu besuchen, um an Sitzungen zur Geschlechtersensibilisierung teilzunehmen. Im Juni letzten Jahres veranstalteten sie einen weiteren Pride Walk in Kullu. „Wir haben mit der Arbeit an der Basis begonnen und nicht nur die Jugend, sondern auch andere Gemeindemitglieder einbezogen. Wir haben Gelder für Psychologen/Berater mobilisiert, um kostenlos eine queer-affirmative psychische Gesundheitsversorgung anzubieten. Wir haben jetzt mehrere Freiwillige in ganz Nordindien. Eine Änderung der Denkweise geschieht nicht über Nacht. Um diese Kluft zu überbrücken, greifen wir manchmal auf regionale Gedichte, Volkslieder und sogar Comicstrips zurück, um den Menschen verständlich zu machen, dass Homosexualität für uns keine Wahl ist. Wir sprechen auch über Gesetze wie den Trans Act 2019, den SC/ST Atrocities Prevention Act, RTE, Anti-Mobbing- und Ragging-Vorschriften, um das Bewusstsein zu schärfen“, sagt Hasar.

Die Pandemie behinderte jedoch die Community-Mitglieder in mehr als einer Hinsicht. „Die Menschen verloren ihren Arbeitsplatz und da das Überleben in den Großstädten immer schwieriger wurde, mussten viele zu ihren misshandelnden Familienmitgliedern zurückkehren – das führte im ganzen Land zu Selbstmordfällen“, sagt Hasar.

Werbung Shashank (links) und Don Hasar (rechts).

Während der Pandemie wurde auch die Stärke von Hanjabams Engagement auf die Probe gestellt. Er und sein Team sammelten rund 20.000.000 Rupien, halfen mehr als 2.000 Menschen und richteten in Imphal ein Quarantänezentrum für Transgender-Personen ein. „Als der Lockdown im März 2020 zum ersten Mal verkündet wurde, hatte niemand damit gerechnet, dass er so lange andauern würde. Zunächst konzentrierten wir uns auf die Bereitstellung von Lebensmittelrationen, doch dann erfuhr ich, dass Transsexuelle auch in anderen Bundesstaaten Rassismus ausgesetzt waren. Wir haben eine Hotline für psychische Gesundheit eingerichtet und in nur einem Jahr fast tausend Anrufe erhalten. Unsere Gemeinschaft trägt eine zusätzliche Traumalast, die durch politische Unruhen in der Region entsteht. Selbst jetzt, wo wir uns auf die Feierlichkeiten zum Pride-Monat vorbereiten, herrscht unter uns keine Aufregung, da Manipur brennt“, sagt Hanjabam.

Sie alle glauben, dass der Fahrplan für die Zukunft ihrer Gemeinde vom Ergebnis des Rechtsbehelfs zur gleichgeschlechtlichen Ehe abhängen wird. „Wir haben nach einem Trans Welfare Board gesucht und gemäß dem Trans Act von 2019 hätte es bis 2021 eingerichtet werden sollen, aber das steht noch aus. Wir haben auch Probleme bei der Herstellung von Trans-ID-Karten. Ich habe über sechs Monate gebraucht, um meinen Ausweis zu erstellen, obwohl die Regierungsrichtlinien besagen, dass die Karte für jede Transgender-Person innerhalb von 30 Tagen erstellt werden sollte. Wir haben zwar einige Gesetze, aber welchen Sinn haben sie, wenn es keine Umsetzung gibt? Es ist fünf Jahre her, dass Homosexualität entkriminalisiert wurde, aber für die Menschen in den abgelegenen Hügeln hat sich nichts geändert. Selbst wenn der Oberste Gerichtshof die Gleichstellung der Ehe legalisiert, wird sich vor Ort ohne Sensibilisierung nichts ändern“, sagt Hasar.

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Aber in der Zeit, in der sie mit der Arbeit begonnen haben, haben sich tatsächlich einige Dinge geändert. „Einmal kam ein Anganwadi-Arbeiter zu uns und sagte: ‚Mein Bruder möchte in offiziellen Dokumenten nicht das Kästchen männlich/weiblich ankreuzen.‘ Er sagt, er identifiziere sich anders. Könnten Sie bitte mit ihm sprechen?‘ Kürzlich hat eine staatliche Ingenieurschule in Nagrota Bagwan einen geschlechtsneutralen Waschraum eingerichtet. Dann erhielten wir einen Anruf von einer Person, die sagte: „Danke, dass es Sie gibt.“ Ich dachte, ich wäre der Einzige in Himachal“, sagt Shashank.