Molto presto nella vita, Shashank sapeva di essere diverso dagli altri ragazzi del remoto villaggio di Baijnath nell'Himachal Pradesh. Non solo il 36enne si riferiva a se stesso con i suoi pronomi, ma il passatempo preferito dell'adolescente altrimenti solo era ballare con la dupatta di sua madre. Tuttavia, quella era una minaccia per la mascolinità di suo padre e, in qualche modo, la maggior parte dei giorni finiva con la violenza.
Anche Don Hasar ha avuto un'infanzia simile a Kolkata. Anche a lui piaceva indossare i sari e i braccialetti di sua madre e ballare sulle melodie di Bollywood. “Le persone lo trovano carino fino a una certa età. Poi, mia madre e mio fratello maggiore hanno iniziato a farmi vergognare. Ho iniziato ad allontanarmi dalla mia famiglia quando ho capito che gran parte della mia esistenza stava cercando di adattarsi a un mondo che non era pronto ad accettarmi. Depresso, sono uscito di casa. Alla fine ho trovato conforto a Palampur, dove ho incontrato anche Shashank”, dice il trentenne.
La lotta per i diritti Una cronologia. (Fonte: Aditi Ray; disegnato da Angshuman Maity)
In attesa del verdetto della Corte Suprema sulla legalità dei matrimoni tra persone dello stesso sesso, le comunità LGBTQIA+ in tutte le città dell'India stanno combattendo le proprie battaglie per l'accettazione .
Mentre Shashank e Hasar hanno co-fondato la Himachal Queer Foundation, la prima organizzazione registrata di Himachal per i diritti LGBTQAI+, e stanno diffondendo la consapevolezza attraverso seminari che si basano su poesie, canzoni e fumetti regionali, Sadam Hanjabam, 34 anni, ha fondato una squadra di calcio tutta queer in conflitto Imphal, Manipur, per enfatizzare l'uguaglianza di genere attraverso lo sport. Nel Dehradun di Uttarakhand, il dottor Sakshi Mamgain, una persona non binaria, sta lottando per rendere la sensibilizzazione queer e l'assistenza sanitaria parte del curriculum medico.
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Per Hanjabam, crescere a Manipur è stato difficile per più di un motivo. “Negli anni '90, quando la militanza era al suo apice, portavamo un fardello di traumi. Non c'era quasi alcun dialogo tra pari. Stavo anche lottando con la mia sessualità. Non c'era Internet da cui cercare risposte. Non riuscivo a inserirmi nelle ordinate scatole di genere che esistevano e non c'era modo di scoprire chi potevo essere. Ho potuto capire la mia sessualità solo dopo aver lasciato il Manipur per gli studi. Quando ero in Assam, Kerala e Mumbai, ho iniziato ad abbracciare la mia identità ma quando sono tornato a casa mi sono ritirato nel mio guscio. Per la maggior parte delle persone a Manipur, era inaudito e ho iniziato a vivere una doppia vita per evitare lo stigma”, afferma Hanjabam, che si identifica come gay.
La strada per quella realizzazione è stata lunga. Quando si è trasferito a Mumbai per il suo dottorato di ricerca nel 2013-14, si è ritrovato depresso. Seguì l'abuso di sostanze. È stato solo dopo essere sopravvissuto a due episodi di overdose di droga che Hanjabam ha avuto un'illuminazione: ha potuto fornire supporto ad altri come lui. “Mi vergognavo di stare sdraiato nel letto d'ospedale senza alcuno scopo. In quel momento ho capito che il peggio è passato. Ho dovuto agire. Sono tornato a Imphal nel 2017 e ho aperto un gruppo WhatsApp per connettermi con altri come me. Ho fondato “Ya_All” (il primo queer registrato nel Nordeste organizzazione guidata dai giovani con sede a Imphal) nel 2019 con particolare attenzione agli obiettivi di sviluppo sostenibile delle Nazioni Unite: uguaglianza di genere, buona salute e benessere, istruzione e mezzi di sussistenza per le persone della comunità LGBTQIA+. Non c'era quasi nessuna consapevolezza di genere a Manipur. Quando vivi in una zona altamente militarizzata, questi problemi delicati passano in secondo piano. Volevo che cambiasse. I manipuri hanno un legame emotivo con il calcio, quindi ho fondato una squadra di calcio tutta queer”, afferma Hanjabam, la cui fondazione ospita i “Queer Games” a marzo di ogni anno e ha avviato il primo centro di disintossicazione e riabilitazione per uomini transgender a Imphal.
La sua squadra di calcio di circa 20 trans-individui’ funzione attorno a un modello di supporto tra pari. La squadra gioca partite amichevoli con diverse squadre locali e statali in tutto il nord-est ogni settimana. “I giocatori sono nella fascia di età 15-35. I giochi danno loro una sensazione di inclusione e permettono loro di parlare di se stessi”, afferma Hanjabam, che è apparso nello show Netflix prodotto da Oprah Winfrey e Prince Harry The Me You Can't See, dove ha parlato delle sue esperienze di discriminazione .
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Per Mamgain, però, è stata una battaglia diversa. Aveva iniziato a praticare presso il Safdarjung Hospital di Delhi nel 2019 come junior resident. Nonostante il massiccio afflusso quotidiano, non una volta ha visto una persona trans venire lì. “Ho lavorato lì per un anno intero ed era assurdo che non incontrassi nemmeno una persona trans in cerca di cure. Ho iniziato a leggere la letteratura medica, inclusa la US Transgender Survey del 2015, e ho scoperto che oltre il 60% delle persone trans non si fa avanti per il trattamento per paura degli abusi. Come persona queer non binaria, che è cresciuta e ha frequentato la facoltà di medicina in India, mi sono identificata con i problemi a portata di mano e ho pensato che dovevo lavorare per la mia gente. Nel 2021 ho fondato “UTH-United for Transgender Health” a Dehradun per fornire assistenza sanitaria accessibile alle minoranze di genere”, afferma il 27enne, che ha conseguito una laurea MBBS presso l'Himalayan Institute of Medical Sciences.
Sakshi Mamgain, un medico non binario con sede a Dehradun, sta lottando per rendere la sensibilizzazione queer e l'assistenza sanitaria una parte del curriculum medico.
La sua iniziativa non solo fornisce un'assistenza sanitaria inclusiva e sensibilizzata alla comunità LGBTQIA+, ma tiene anche seminari per giovani professionisti medici. Lei stessa ha subito discriminazioni durante la sua giovinezza a Dehradun e voleva coltivare un sistema di supporto che fosse più tollerante. “Insegnare assistenza sanitaria inclusiva è molto importante, soprattutto per gli studenti di medicina, che hanno appena 20-22 anni. Quando entreranno nel mondo professionale, saranno in grado di realizzare un cambiamento di atteggiamento che ora manca. A partire da ora, nelle scuole di medicina, non ci viene insegnato nulla sulla salute dei transgender. Dunque, le generazioni di medici che le scuole stanno sfornando non sono culturalmente competenti. In effetti, molti termini nel curriculum medico in India sono offensivi per la comunità LGBTQIA+. Nel 2019, l'autorità di regolamentazione dell'educazione medica National Medical Commission ha rivisto il curriculum medico per la prima volta dopo due decenni e lo ha reso basato sulle competenze. Tuttavia, abbiamo ancora molta strada da fare e anni di danni da riparare”, afferma.
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Tornati a Palampur, Hasar e Shashank si sono incontrati a un seminario su “Genere e transfemminismo” prima della pandemia. “Quando abbiamo iniziato a interagire, ci siamo resi conto che la nostra comprensione della politica di genere era allineata. L'amore è anche politico in quanto ha la capacità di spostare i mondi. Presto ci siamo innamorati l'uno dell'altro e abbiamo iniziato a vivere insieme. Non volevamo che altri Don e Shashank subissero un trauma come noi. Presto, Himachal Queer Collective è nato da un account “Grindr”, aperto nel 2019, con un numero di Helpline per consentire a persone come noi di avere uno spazio sicuro per esprimersi”, afferma Shashank.
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Una prospettiva in numeri. (Fonte: Aditi Ray; progettato da Angshuman Maity)
Nel 2021, dopo la prima ondata della pandemia, hanno aperto account Instagram e Facebook, dove hanno condiviso storie di individui queer, senza nominarli. Hanno iniziato a difendere i diritti della comunità. “Abbiamo iniziato a tenere sessioni e seminari online sulla cura della salute mentale, sulla comprensione del genere, della sessualità e dei diritti LGBTQIA+“, afferma Shashank, aggiungendo che avrebbe ricevuto una serie di chiamate da persone che condividevano le loro storie e chiedevano meccanismi di coping.
Alla fine, i due hanno deciso di lasciare il lavoro. “Volevamo concentrarci sulla creazione di un dialogo in una regione in cui non c'era molta consapevolezza sui diritti LGBTQIA+”, afferma Shashank.
Nel dicembre 2021, la campagna globale contro la violenza sessuale, One Billion Rising, li ha contattati . “Abbiamo fatto la prima Queer Pride Walk di Himachal a Palampur, ci è sembrato giusto. È lì che rimaniamo e dopo aver subito discriminazioni anche mentre uscivamo per fare la spesa o affittare una casa, abbiamo pensato che fosse il posto migliore per portare a casa un messaggio”, afferma Hasar.
Nel febbraio 2022, il gruppo si era ufficialmente ribattezzato “Himachal Queer Foundation” e aveva iniziato a gestire una sorta di rifugio per individui queer in difficoltà. Finora, circa 15 persone, tra cui tre coppie, hanno cercato il loro aiuto. Hanno lanciato una linea di assistenza SOS per le persone che subiscono violenze o discriminazioni. Satrangi Sathi, un'altra delle loro iniziative, ha preso slancio ei due hanno iniziato a visitare centri sanitari, panchayat, mahila mandals, forum giovanili locali e club per sessioni di sensibilizzazione di genere. Nel giugno dello scorso anno, hanno organizzato un'altra marcia dell'orgoglio a Kullu. “Abbiamo iniziato a lavorare dal basso e abbiamo coinvolto non solo i giovani ma anche altri membri della comunità. Abbiamo mobilitato fondi per psicologi/consulenti per fornire gratuitamente assistenza per la salute mentale queer-affermative. Ora abbiamo diversi volontari in tutto il nord dell'India. Cambiare una mentalità non avviene dall'oggi al domani. Per colmare il divario, a volte ricorriamo a poesie regionali, canzoni popolari e persino fumetti, per aiutare le persone a capire che l'omosessualità non è una scelta per noi. Parliamo anche di leggi come Trans Act 2019, SC/ST Atrocities Prevention Act, RTE, regolamenti anti-bullismo e raggiramento per aumentare la consapevolezza”, afferma Hasar.
La pandemia, tuttavia, ha ostacolato i membri della comunità in più di un modo. “Le persone stavano perdendo il lavoro e dal momento che la sopravvivenza nelle grandi città stava diventando difficile, molti sono dovuti tornare dai loro familiari violenti, il che ha portato a casi di suicidio in tutto il paese”, afferma Hasar.
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Shashank (a sinistra) e Don Hasar (a destra).
È stato durante la pandemia che è stata messa alla prova anche la forza dell'impegno di Hanjabam. Lui e il suo team hanno raccolto circa Rs 20.00.000, aiutato più di 2.000 persone e allestito un centro di quarantena per persone transgender a Imphal. “Quando il blocco è stato annunciato per la prima volta nel marzo 2020, nessuno si aspettava che sarebbe durato così a lungo. Inizialmente, ci siamo concentrati sulla fornitura di razioni, ma poi ho saputo che anche le persone trans stavano affrontando il razzismo in altri stati. Abbiamo avviato una linea di assistenza per la salute mentale e in un solo anno abbiamo ricevuto quasi mille chiamate. La nostra comunità porta un carico aggiuntivo di traumi che derivano dai disordini politici nella regione. Anche ora che ci stiamo preparando per celebrare il mese dell'orgoglio, non c'è entusiasmo tra noi mentre il Manipur sta bruciando”, afferma Hanjabam.
Tutti loro credono che la road map per il futuro della loro comunità dipenderà dall'esito dell'appello per il matrimonio tra persone dello stesso sesso. “Abbiamo cercato un Trans Welfare Board e secondo il Trans Act, 2019, avrebbe dovuto essere creato entro il 2021, ma deve ancora essere fatto. Affrontiamo anche problemi durante la creazione di carte d'identità Trans. Mi ci sono voluti più di sei mesi per fare la mia carta d'identità quando le linee guida del governo dicono che per qualsiasi persona trans, la carta dovrebbe essere fatta entro 30 giorni. Abbiamo alcune leggi in vigore, ma qual è il loro scopo quando non c'è attuazione? Sono passati cinque anni da quando l'omosessualità è stata depenalizzata, ma nulla è cambiato per le persone nelle remote colline. Anche se la Corte Suprema legalizza l'uguaglianza del matrimonio, sul campo, nulla cambierà senza sensibilizzazione”, afferma Hasar.
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Ma nel tempo in cui hanno iniziato a lavorare, alcune cose sono davvero cambiate. “Una volta un lavoratore anganwadi è venuto da noi e ha detto: ‘A mio fratello non piace spuntare la casella maschio/femmina nei documenti ufficiali. Dice che si identifica in modo diverso. Per favore, gli parleresti?’ Di recente, una scuola di ingegneria governativa a Nagrota Bagwan ha aperto un bagno neutrale rispetto al genere. Poi c'è stato il momento in cui abbiamo ricevuto una chiamata da una persona che diceva: “Grazie di esistere”. Pensavo di essere l'unico in Himachal'”, dice Shashank.