Rajeev Bhargava – een vooraanstaand academisch/politiek filosoof – heeft gelijk als hij zegt dat “leraren vaak een pedagogische manier ontwikkelen om ideeën over te brengen, zelfs buiten het klaslokaal”.
Inderdaad, terwijl ik dit boek lees, realiseer ik me dat de essays of ethische reflecties van deze geweldige leraar over het hedendaagse India stromen als een ritmische rivier. Omdat zijn proza verfrissend vrij is van de last van academisch narcisme, nodigt het elke bezorgde burger uit. U hoeft geen onderzoeker of professor te zijn – u kunt met hem wandelen en nadenken over constitutionele ethiek of andere aspecten van publieke en private moraliteit. Immers, zoals Bhargava ons in herinnering brengt, “bestaat een natie alleen zolang er een gesprek is tussen haar leden over wat het was, is, zal en zou moeten zijn.”
Deze 100 essays — oorspronkelijk geschreven als columns voor The Hindu — zijn verdeeld in 10 secties, reflecteren op een spectrum van problemen, en verwoorden krachtig dat “geen enkel ander boek de Indiase grondwet kan overtreffen” omdat het een “sterke en veilige basis biedt voor een inclusieve, waardigheidsbeschermende en vrijheidsgevoelige samenleving.” Deze herinnering heeft extra relevantie gekregen, vooral in een tijd waarin de cultus van narcisme, autoritarisme en majoritarisme verwarrende vragen lijkt op te roepen over “het goede en het slechte, en het goede en het verkeerde”. Om te begrijpen wat Bhargava zou typeren als het “drama van hoop en wanhoop”, zal ik drie zaken noemen.
Ten eerste, wanneer hypernationalisme en diverse pakketten van ‘deshbhakti-curriculum’ ons bewustzijn koloniseren, bestaat er een gevaar. We realiseren ons vaak niet dat liefde geenszins blinde conformiteit is; om echt van je land of cultuur te houden, moet je open, reflexief en zelfkritisch zijn. In feite, om de woorden van Bhargava te gebruiken, “motiveren liefde en gehechtheid ons om scherpere, aanhoudende kritiek te leveren.” We hebben alle reden om trots te zijn op bijvoorbeeld Boeddha's en Upanishadische leringen, Panini's grammatica, Kabir's poëzie, Mahavira's mededogen of Gandhi's ahimsa; maar het zal absurd zijn als “we valse trots hebben op pushpak viman of plastische chirurgie.”
Evenzo hoef je niet 'anti-nationaal' of 'anti-hindoe' te worden als je bijvoorbeeld kritiek hebt op de lelijke praktijken die nog steeds gangbaar zijn in je cultuur. Er is geen reden om trots te zijn op wat we tegenwoordig zien: de cultuur van 'giftige mannelijkheid', vaak gelegitimeerd in naam van militant nationalisme en religieus fundamentalisme. In feite is dit soort 'kritisch respect', om Bhargava te citeren, 'cruciaal voor een levendige levende gemeenschap.”. Bovendien mogen we, in naam van “culturele trots”, het vermogen niet verliezen om een ”egalitair, meertalig, religieus, meervoudig en multicultureel systeem” te vieren en te onderschrijven.
Ten tweede, zoals Bhargava zegt, hebben we “democratisch onderwijs” nodig om het “vermogen te verwerven om met verschillen en meningsverschillen om te gaan, en ondanks dit verschil de motivatie te behouden om tot het algemeen belang te komen door middel van conversatie, debat, dialoog en beraadslaging”. Dit leidt ook tot “intellectuele openheid” – het vermogen om dialogisch te zijn en te worden overtuigd door “beter bewijs en argumentatie”. Democratie gaat over de kunst van het luisteren, of empathisch begrip. De “morele grofheid van onze publieke cultuur” is echter een punt van zorg. Zoals Bhargava klaagt, zien we te midden van de “gevaarlijke staat” van academische vrijheid een groeiend “anti-intellectualisme” – de viering van een model van “technocratisch, geesteswetenschappelijk vrij onderwijs” dat leidt tot de vernietiging van kritische pedagogiek.
Om Bhargava te citeren: “Het hele idee van onderwijs om studenten om te vormen tot kritische agenten die actief het gezond verstand van een samenleving in twijfel trekken, wordt ernstig ondermijnd.” Keer op keer roept het boek Gandhi aan en herinnert het ons aan “wat we verschuldigd zijn aan de Mahatma”. We zijn ons bewust van de “Gandhi-bashing”-industrie; we weten ook dat in het tijdperk van hypermannelijke agressie en kakofonie van “Jai Shri Ram”, militante Hindoe-nationalisten het nooit moe worden om Gandhi te hekelen. Bhargava spoort zijn lezers echter aan om Gandhi's religieuze visie – zijn “inclusief monotheïsme” – te herstellen. Respect en tolerantie zijn voor Gandhi immers niet van elkaar te onderscheiden.
Lees ook
Een idyllisch heuvelstation, een dubbele moord en een gepensioneerde agent — Stephen Alte…
Salman Rushdie om zijn aangrijpende steekincident op het podium vast te leggen in nieuwe … >Time Shelter, een verhaal over een magische kliniek voor Alzheimerpatiënten, wint …
Satyajit Ray: Enkele boeken van de meester-filmmaker die u kunt lezenAdvertentie Lees ook | A Dismantled State van Anuradha Bhasin is een gevoelig en schrijnend verslag van de nasleep van de intrekking van artikel 370 in Kasjmir
Het boek — een creatieve mix van objectiviteit en reflexiviteit, filosofisch redeneren en morele inzicht en zorgethiek — zal ongetwijfeld de ethische gevoeligheden van de lezer activeren. Het zou niet verkeerd zijn om te zeggen dat de essays van Bhargava als gebeden zijn. Geen wonder dat hij zelfs in deze gepolariseerde wereld hoop kan behouden te midden van wanhoop, Sahir Ludhianvi kan herinneren en ons kan inspireren om de verlossende kracht te zien van wat hij karakteriseert als een “gebed voor onze tijd” – Allah tero naam, Ishwar terro naam!
p>
Avijit Pathak schrijft over cultuur en onderwijs