„Politics of Hate“ ist eine Essaysammlung, die den Aufstieg und Aufstieg des Kommunalismus in vier Ländern des Subkontinents nachzeichnet

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Letzten Monat kam in Indien ein Film mit dem Titel „The Kerala Story“ auf die Kinoleinwände. Rezensenten kritisierten es wegen seiner falschen Behauptungen über die islamistische Radikalisierung in Kerala und wegen seines Versuchs, kommunale Unruhen durch andere Muslime zu schüren. Bei einer kürzlich von der RSS organisierten Veranstaltung erklärte ein Minister, es sei schwierig, einen „toleranten Muslim“ zu finden, und selbst diejenigen, die als solche auftreten, würden versuchen, Gouverneur oder Vizepräsident zu werden.

< p>Aber lassen Sie uns klar sein. Indiens Weg in die Kommunalpolitik begann lange vor der Unabhängigkeit. Mit frischen Erinnerungen an die Stadtbrände der 1940er Jahre gelang es der ersten Regierung des freien Indiens, die Brände streng unter Kontrolle zu halten. Doch schon bald löste sich der Deckel durch Taten und Unterlassungen, und nun scheint er völlig weggeflogen zu sein. Inder, die vor der Jahrtausendwende in dem Glauben erzogen wurden, dass der Säkularismus ihr Land zu einer moralischen Kraft in der Welt gemacht habe, und wenn nichts anderes, auf jeden Fall cooler als Pakistan und seine anderen Nachbarn, wird jetzt gesagt, dass alles „Beschwichtigung von Minderheiten“ sei und dass Mehrheitsprinzipien eine Rolle spielen erfundenes Konzept.

„Politics of Hate, Religious Majoritarism in South Asia“ beschreibt das Land in deprimierenden Details und deckt kommunalisierte Gebiete in vier Ländern der Region ab, wobei Husain Haqqani in seiner Einleitung die Bühne bereitet. Auffallend ist jedoch der Abstieg Indiens in das, was viele heute als „Spiegelbild“ Pakistans bezeichnen. Es ist traurig, dass eine Nation, die in vielerlei Hinsicht ein Leuchtturm für Südasien als plurale, vielfältige und integrative Demokratie war, jetzt drei Kapitel in einem Buch über die kommunale Pathologie der Region hat.

Politik des Hasses: Religiöser Mehrheitsismus in Südasien; Herausgegeben von Farahnaz Ispahani; HarperCollins; 336 Seiten; Rs 599 (Quelle: Amazon)

„Muslimophobia in India, Reasons and Remedy“ von A Faizur Rahman ist vielleicht der komplexeste Aufsatz in diesem Band. Als Islamkommentator und Generalsekretär des Islamischen Forums zur Förderung des gemäßigten Denkens zeichnet Rahman den langen historischen Bogen der antimuslimischen Stimmung in Indien von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis zum Ende des 20. Jahrhunderts und das rasche Abgleiten ins Offene nach Kommunalismus seitdem. Er beschreibt die Reaktion der indischen muslimischen Intelligenz – die sich darauf konzentriert, Gewalttaten gegen Muslime zu verurteilen oder „nüchterne Anstrengungen“ zu unternehmen, um Muslime über ihre verfassungsmäßigen Rechte aufzuklären oder sogar den Muslimen selbst die Schuld zuzuschieben – als unzureichend und treibt die Gemeinschaft in die Arme Muslimische Politiker, die sich von ihren Ängsten ernähren.

Rahman vertraut auf Studien, die belegen, dass die meisten Hindus nicht gemeinschaftsorientiert sind, und schlägt eine andere Möglichkeit vor, der „Muslimophobie“ entgegenzuwirken (er geht davon aus, dass die Furcht vor einer demografischen Bedrohung durch Muslime im Hinduismus vorherrschend ist und nicht ein Gefühl gegen den Islam), indem man Fehlinformationen bekämpft und Aufklärung der Hindus über fünf Schreckgespenster: muslimische Demografie; „islamische“ Herrschaft; Wandlung; Hindus als „Arier“; und Terrorismus – die Fakten, die Rahman dazu vorbringt, widersprechen allen Behauptungen in der Kerala Story. Er appelliert auch an den muslimischen Klerus und fordert eine theologische Neufassung und die Abkehr von Konzepten wie Blasphemie und Dar-al-Harb.

Rahman ist der Einzige, der Indien Hoffnung gibt. Niranjan Sahoo schreibt über die Auswirkungen des Aufstiegs von Hindutva auf das kulturelle und soziale Gefüge. Er macht auf die Umschreibung der Geschichte aufmerksam und beschreibt die Lesart von Artikel 370 in Jammu & Kaschmir als seinen „entscheidendsten Schritt in Richtung eines Mehrheitsstaates“ und warum keine andere Partei die Wahlmacht der hinduistischen Mehrheitspolitik aufgeben kann.

In ihrem Beitrag zeichnet die Journalistin und Akademikerin Maya Mirchandani die Übernahme der Mainstream-Medien Indiens für kommunale Propaganda nach und analysiert die Fernsehberichterstattung über die Tablighi-Jamaat-Episode während der Pandemie, in der die Schuld für das Virus den Muslimen zugeschoben wurde. „Die Distanz, die das Fernsehen zwischen Zuschauer und Betrachter schafft oder die eine Tastatur zwischen einem Online-Täter und seinem Opfer schafft“, schreibt Mirchandani, „hat den Hass auf eine Art und Weise verstärkt, die die soziale Interaktion von Angesicht zu Angesicht tadelt oder entmutigt.“

Werbung < p>Der wiederholte und ständige Kontakt mit solch böswilliger Berichterstattung untergräbt nicht nur den allgemeinen ethischen Standard und die Qualität eines faktenbasierten, konstruktiven und informierten Journalismus, sondern schürt auch Vorurteile und echte Gewalt. Medienhäuser sind nicht nur externe Beobachter, sondern Teil der Erzählung …“

Der Band enthält zwei Kapitel über den Aufstieg der Islamisten in der „gemäßigten“ islamischen Republik Bangladesch. Während der Beitrag von Ali Riaz eine Studie über die Shahbag-Bewegung von 2013 und den (rechtsextremen) Hefazat-e-Islam ist, der sich ihr entgegenstellte, demonstrieren C. Christine Fair und Parina Patel den länger werdenden Schatten des Radikalismus in Bangladesch anhand von a Umfrage.

Zwei nachdenkliche Beiträge der srilankischen Wissenschaftler Neil DeVotta und Gehan Gunatilleke zeigen, dass es bei der unerbittlichen Andersartigkeit des Mehrheitsprinzips weniger um den imaginären idealen Staat ohne Minderheiten der Mehrheit geht, als vielmehr um die Befriedigung, die sich daraus ergibt, die „Anderen“ – die singhalesisch-buddhistische Mehrheit – zu beschuldigen, zu bestrafen und zu benachteiligen Das erste Ziel waren die indischen Tamilen.

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Als nächstes waren es die Ceylon-Tamilen, jetzt sind es die Muslime. Beide weisen darauf hin, dass der singhalesisch-buddhistische Nationalismus und die „gesellschaftspolitische Kultur“ Sri Lankas Islamophobie, eine „Saudisierung des Islam“ und islamistischen Radikalismus hervorrufen, die alle zu den tödlichen Bombenanschlägen zu Ostern 2019 beigetragen haben.

Mohammed Taqi liefert eine unbestreitbare Geschichte des Schicksals der Schiiten in Pakistan. Er schreibt, dass die Wurzeln darin liegen, dass Jinnah seine schiitische Identität herunterspielt und es vorzieht, sich als „generischer Muslim“ zu präsentieren, und so den Weg für die Verwässerung der schiitischen Identität ebnet, obwohl er in seinem Vorstoß den sunnitischen Hardlinern und Geistlichen Raum gab die Gründung Pakistans. Ispahani gibt einen detaillierten Bericht darüber, wie die Anti-Minderheiten-Stimmung in Pakistan – gegen Ahmadi, Christen, Hindus, Sikh – rechtlich geheiligt wurde – zunächst durch die Objektive Resolution von 1949, indem der Islam im neuen Staat an die Spitze gesetzt wurde, dann im Staat 1973 Verfassung, durch den zweiten Verfassungszusatz, der Ahmadi ausdrücklich ins Visier nimmt, indem er einen Muslim und einen Nicht-Muslim definiert, und durch Gesetze, die sich mit Blasphemie befassen, und wie schwierig es ist, diese rückgängig zu machen.

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'Meine Auseinandersetzung mit Geschlecht und Kaste beruht auf meiner Erfahrung als Frau … Die düstere Situation der pakistanischen Minderheiten wird in einem Kapitel über die Christen des Landes von Michael Nazir-Ali ausführlicher beschrieben, der sagt: „Was wir in Pakistan brauchen, ist eine Änderung der Denkweise, die alle Bürger als gleich anerkennt, mit gleichen Pflichten und Rechten.“ Das ist ein Gebet für alle Länder, die einen Platz in der mehrheitlichen Ruhmeshalle dieses Buches finden.