Le mois dernier, un film intitulé The Kerala Story est sorti sur les grands écrans en Inde. Les critiques l'ont dénoncé pour ses fausses déclarations sur la radicalisation islamiste au Kerala et pour sa tentative d'attiser les incendies communautaires par d'autres musulmans. Lors d'un événement organisé par le RSS récemment, un ministre a déclaré qu'il était difficile de trouver un « musulman tolérant », et même ceux qui apparaissent comme tels passent à l'acte pour devenir gouverneur ou vice-président.
< p>Mais soyons clairs. Le voyage de l'Inde dans la politique communale a commencé bien avant l'indépendance. Avec des souvenirs frais des incendies communautaires des années 1940, le premier gouvernement de l'Inde libre a réussi à garder un couvercle serré sur cela. Mais assez tôt, le couvercle s'est détaché par des actes de commission et d'omission, et maintenant il semble avoir complètement explosé. Les Indiens pré-millénaires ont été élevés dans la croyance que la laïcité a fait de leur pays une force morale dans le monde, et si rien d'autre, certainement plus cool que le Pakistan et ses autres voisins, on leur dit maintenant que tout n'était qu'un “apaisement des minorités” et que le majoritarisme est un concept inventé.
Politics of Hate, Religious Majoritarianism in South Asia présente le terrain avec des détails déprimants, couvrant un terrain communautarisé dans quatre pays de la région, Husain Haqqani ouvrant la voie dans son introduction. Mais c'est la descente de l'Inde dans ce que beaucoup décrivent maintenant comme une “image miroir” du Pakistan qui est frappante. Il est triste qu'une nation qui était à bien des égards un phare pour l'Asie du Sud en tant que démocratie plurielle, diversifiée et inclusive soit maintenant en trois chapitres dans un livre sur la pathologie communautaire de la région.
Politique de la haine : Majoritarisme religieux en Asie du Sud ; Edité par Farahnaz Ispahani; HarperCollins ; 336pages; Rs 599 (Source : Amazon)
“Muslimophobia in India, Reasons and Remedy” par A Faizur Rahman, est peut-être l'essai le plus complexe du volume. Commentateur de l'islam et secrétaire général du Forum islamique pour la promotion de la pensée modérée, Rahman retrace le long arc historique du sentiment anti-musulman en Inde du milieu du XIXe siècle à la fin du XXe siècle, et la rapide glissade vers l'ouverture. communalisme depuis lors. Il décrit la réponse de l'intelligentsia musulmane indienne – axée sur la condamnation des actes de violence contre les musulmans, ou faisant des “efforts sans passion” pour éduquer les musulmans sur leurs droits constitutionnels, ou même blâmant les musulmans eux-mêmes – comme inadéquate, poussant la communauté dans les bras de Des politiciens musulmans qui se nourrissent de ses peurs.
Faisant confiance aux études montrant que la plupart des hindous ne sont pas d'esprit communautaire, Rahman suggère une autre façon de contrer la « muslimophobie » (il suggère que la peur d'une menace démographique musulmane est la plus élevée dans l'esprit hindou plutôt qu'un sentiment contre l'islam) en contrant la désinformation. et éduquer les hindous sur cinq épouvantails : la démographie musulmane ; règle « islamique » ; conversion; les Hindous comme « Aryens » ; et le terrorisme – les faits que Rahman expose à ce sujet vont à l'encontre de toutes les affirmations de The Kerala Story. Il interpelle également le clergé musulman, exigeant une refonte théologique et l'abandon de concepts tels que le blasphème et le Dar-al-Harb.
Rahman est le seul à offrir de l'espoir sur l'Inde. Niranjan Sahoo écrit sur les retombées de la montée de l'Hindutva sur le tissu culturel et social. Il attire l'attention sur la réécriture de l'histoire et décrit la lecture par le gouvernement de l'article 370 à Jammu & Cachemire comme son “étape la plus décisive vers un État majoritaire”, et pourquoi aucun autre parti ne peut rejeter le pouvoir électoral de la politique majoritaire hindoue.
Dans sa contribution, la journaliste universitaire Maya Mirchandani retrace la prise de contrôle des grands médias indiens pour la propagande communautaire, analysant la couverture télévisée de l'épisode de Tablighi Jamaat pendant la pandémie, qui a imputé la responsabilité du virus aux musulmans. “La distance que la télévision crée entre le téléspectateur et le visionné ou qu'un clavier entre un agresseur en ligne et sa victime”, écrit Mirchandani, “a renforcé la haine d'une manière qui censure ou décourage l'interaction sociale en face à face.
Publicité < p>L'exposition répétitive et constante à une telle couverture médiatique mal intentionnée non seulement érode une norme éthique globale et la qualité d'un journalisme factuel, constructif et informé, mais alimente les préjugés et la violence réelle. Les maisons de presse ne sont pas seulement des observateurs tiers, mais font partie du récit » »
Le volume comprend deux chapitres sur la montée des islamistes dans la république islamique « modérée » du Bangladesh. Alors que la contribution d'Ali Riaz est une étude du mouvement Shahbag de 2013 et de l'Hefazat-e-Islam (d'extrême droite) qui s'est élevé pour le contrer, C. Christine Fair et Parina Patel, montrent l'ombre qui s'allonge du radicalisme au Bangladesh au moyen d'un enquête.
Deux contributions réfléchies des universitaires sri-lankais Neil DeVotta et Gehan Gunatilleke montrent comment l'altérité implacable du majoritarisme concerne moins l'état idéal imaginé par la majorité sans minorité, et davantage la satisfaction tirée de blâmer, punir et priver les «autres» – la majorité bouddhiste cinghalaise. la première cible était les Tamouls indiens.
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Ensuite, c'était les Tamouls de Ceylan, maintenant ce sont les musulmans. Les deux désignent le nationalisme cinghalais-bouddhiste et la “culture socio-politique” du Sri Lanka comme créant l'islamophobie, une “saudisation de l'islam” et le radicalisme islamiste, qui ont tous contribué aux attentats meurtriers de Pâques de 2019.
Mohammed Taqi livre une histoire indéniable du sort des chiites au Pakistan. Il écrit comment ses racines résident dans Jinnah minimisant son identité chiite, préférant se présenter comme un «musulman générique», ouvrant ainsi la voie à la dilution de l'identité chiite alors même qu'il laissait de la place aux politiciens et au clergé sunnites extrémistes dans sa pression pour la création du Pakistan. Ispahani donne un compte rendu détaillé de la manière dont le sentiment anti-minoritaire au Pakistan – contre les ahmadis, les chrétiens, les hindous, les sikhs – s'est vu conférer un caractère juridiquement sacré – d'abord par la résolution objective de 1949 en plaçant l'islam en pole position dans le nouvel État, puis dans le Constitution de 1973, via le deuxième amendement ciblant explicitement Ahmadi en définissant un musulman et un non-musulman, et à travers des lois traitant du blasphème, et à quel point il est difficile de faire reculer l'un d'entre eux.
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La situation sombre des minorités au Pakistan est détaillé dans un chapitre sur les chrétiens du pays par Michael Nazir-Ali, qui dit « ce dont nous avons besoin au Pakistan, c'est d'un changement de mentalité qui reconnaisse tous les citoyens comme égaux, avec des responsabilités et des droits égaux ». C'est une prière pour tous les pays qui trouvent une place dans le Temple de la renommée majoritaire de ce livre.