Rajeev Bhargava — un éminent philosophe universitaire/politique— a raison de dire que “les enseignants développent souvent un mode pédagogique de communication des idées même en dehors de la salle de classe”.
En effet, en lisant ce livre, je me rends compte que les essais ou les réflexions éthiques de ce grand professeur sur l'Inde contemporaine coulent comme un fleuve rythmé. Comme sa prose est agréablement libérée du fardeau du narcissisme académique, elle invite chaque citoyen concerné. Vous n'avez pas besoin d'être un chercheur ou un professeur – vous pouvez marcher avec lui et réfléchir à l'éthique constitutionnelle ou à d'autres aspects de la moralité publique et privée. Après tout, comme nous le rappelle Bhargava, “une nation n'existe que tant qu'il y a une conversation entre ses membres sur ce qu'elle était, est, sera et devrait être.”
Ces 100 essais – initialement écrits sous forme de colonnes pour The Hindu – sont divisés en 10 sections, réfléchissent sur un éventail de problèmes, et affirment fermement qu'”aucun autre livre ne peut l'emporter sur la Constitution indienne” parce qu'il fournit une “base solide et sûre pour une société inclusive, protégeant la dignité et sensible à la liberté”. Ce rappel a acquis une pertinence accrue, en particulier à une époque où le culte du narcissisme, de l'autoritarisme et du majoritarisme semble avoir soulevé des questions embarrassantes sur « le bien et le mal, le bien et le mal ». Afin de donner un sens à ce que Bhargava qualifierait de “drame d'espoir et de désespoir”, je mentionnerai trois problèmes.
Premièrement, lorsque l'hyper-nationalisme et divers ensembles de « programmes d'études deshbhakti » colonisent notre conscience, il y a un danger. Nous ne réalisons souvent pas que l'amour n'est en aucun cas une conformité aveugle; pour vraiment aimer son pays ou sa culture, il faut être ouvert, réflexif et autocritique. En fait, pour reprendre les mots de Bhargava, “l'amour et l'attachement nous motivent à entreprendre une critique plus pointue et persistante”. Nous avons toutes les raisons d'être fiers, par exemple, des enseignements de Bouddha et des Upanishads, de la grammaire de Panini, de la poésie de Kabir, de la compassion de Mahavira ou de l'ahimsa de Gandhi ; mais ce serait absurde si “nous avons une fausse fierté du pushpak viman ou de la chirurgie plastique”.
De même, vous n'avez pas besoin de devenir “anti-national” ou “anti-hindou”, si vous critiquez, par exemple, les pratiques laides encore répandues dans votre culture. Il n'y a aucune raison d'être fier de ce à quoi nous assistons ces jours-ci – la culture de la “masculinité toxique”, souvent légitimée au nom du nationalisme militant et du fondamentalisme religieux. En fait, ce type de “respect critique”, pour citer Bhargava, “est crucial pour une communauté vivante dynamique.”. De plus, au nom de la « fierté culturelle », nous ne devons pas perdre la capacité de célébrer et d'endosser un « système égalitaire, multilingue, religieux, pluriel et multiculturel ».
Deuxièmement, comme le dit Bhargava, nous avons besoin d'une “éducation démocratique” afin d'acquérir la “capacité à gérer les différences et les désaccords, et à conserver, malgré cette différence, la motivation pour parvenir au bien commun par la conversation, le débat, le dialogue et la délibération”. Cela conduit également à “l'ouverture intellectuelle” – la capacité d'être dialogique et persuadé par “de meilleures preuves et arguments”. La démocratie, c'est l'art d'écouter ou de comprendre avec empathie. Cependant, la « grossièreté morale de notre culture publique » est un sujet de préoccupation. Comme le déplore Bhargava, au milieu de “l'état périlleux” de la liberté académique, nous assistons à un “anti-intellectualisme” croissant – la célébration d'un modèle “d'éducation technocratique et sans sciences humaines” conduisant à l'anéantissement de la pédagogie critique.
Pour citer Bhargava, “l'idée même de l'éducation pour transformer les étudiants en agents critiques qui remettent activement en question le bon sens d'une société est gravement minée”. Maintes et maintes fois, le livre invoque Gandhi et nous rappelle « ce que nous devons au Mahatma ». Nous sommes conscients de l'industrie du « Gandhi-bashing » ; on sait aussi qu'à l'ère de l'agressivité hyper-masculine et de la cacophonie du « Jai Shri Ram », les militants nationalistes hindous ne se lassent pas de fustiger Gandhi. Cependant, Bhargava exhorte ses lecteurs à retrouver la vision religieuse de Gandhi – son « monothéisme inclusif ». Après tout, le respect et la tolérance, pour Gandhi, sont indiscernables.
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Le livre – un mélange créatif d'objectivité et de réflexivité, de raisonnement philosophique et de conviction morale, critique la perspicacité et l'éthique du soin — est destinée à activer la sensibilité éthique du lecteur. Les essais de Bhargava, il ne serait pas faux de le dire, sont comme des prières. Pas étonnant, même dans ce monde polarisé, qu'il puisse garder l'espoir au milieu du désespoir, rappeler Sahir Ludhianvi et nous inciter à voir le pouvoir rédempteur de ce qu'il qualifie de « prière pour notre temps » – Allah tero naam, Ishwar terro naam !
Avijit Pathak écrit sur la culture et l'éducation