Rajeev Bhargava — un illustre filosofo accademico/politico — ha ragione quando dice che “gli insegnanti spesso sviluppano un modo pedagogico di comunicare idee anche al di fuori della classe”.
In effetti, mentre leggo questo libro, mi rendo conto che i saggi o le riflessioni etiche di questo grande maestro sull'India contemporanea scorrono come un fiume ritmico. Poiché la sua prosa è piacevolmente libera dal fardello del narcisismo accademico, invita ogni cittadino interessato. Non è necessario essere un ricercatore o un professore: puoi camminare con lui e riflettere sull'etica costituzionale o su altri aspetti della moralità pubblica e privata. Dopotutto, come ci ricorda Bhargava, “una nazione esiste solo finché c'è una conversazione tra i suoi membri su ciò che era, è, sarà e dovrebbe essere”.
Questi 100 saggi — originariamente scritti come colonne per The Hindu — sono divisi in 10 sezioni, riflettono su un gamma di problemi, e articolare con forza che “nessun altro libro può superare la costituzione indiana” perché fornisce una “fondazione solida e sicura per una società inclusiva, che protegga la dignità e sensibile alla libertà”. Questo richiamo ha acquisito una maggiore rilevanza, in particolare in un momento in cui il culto del narcisismo, dell'autoritarismo e del maggioritarismo sembra aver sollevato domande sconcertanti su “il bene e il male, il bene e il male”. Per dare un senso a ciò che Bhargava definirebbe il “dramma della speranza e della disperazione”, menzionerò tre questioni.
In primo luogo, quando l'ipernazionalismo e diversi pacchetti di “curriculum deshbhakti” colonizzano la nostra coscienza, c'è un pericolo. Spesso non ci rendiamo conto che l'amore non è affatto cieco conformismo; per amare veramente il proprio paese o la propria cultura, bisogna essere aperti, riflessivi e autocritici. Infatti, per usare le parole di Bhargava, “l'amore e l'attaccamento ci motivano a intraprendere una critica più acuta e persistente”. Abbiamo tutte le ragioni per sentirci orgogliosi, diciamo, degli insegnamenti del Buddha e delle Upanishad, della grammatica di Panini, della poesia di Kabir, della compassione di Mahavira o dell'ahimsa di Gandhi; ma sarebbe assurdo se “abbiamo un falso orgoglio per il pushpak viman o per la chirurgia plastica”.
Allo stesso modo, non devi diventare “antinazionale” o “anti-indù”, se critichi, per esempio, le brutte pratiche ancora prevalenti nella tua cultura. Non c'è motivo di sentirsi orgogliosi di ciò a cui stiamo assistendo in questi giorni: la cultura della “mascolinità tossica”, spesso legittimata in nome del nazionalismo militante e del fondamentalismo religioso. In effetti, questa sorta di “rispetto critico”, per citare Bhargava, “è fondamentale per una vivace comunità vivente”. Inoltre, in nome dell'”orgoglio culturale”, non dobbiamo perdere la capacità di celebrare e sostenere un “sistema egualitario, multilingue, religioso, plurale e multiculturale”.
In secondo luogo, come dice Bhargava, abbiamo bisogno di “educazione democratica” per acquisire la “capacità di gestire la differenza e il disaccordo e conservare, nonostante questa differenza, la motivazione per arrivare al bene comune attraverso la conversazione, il dibattito, il dialogo e la deliberazione”. Ciò porta anche all'”apertura intellettuale” – la capacità di essere dialogici e persuasi da “prove e argomentazioni migliori”. La democrazia riguarda l'arte dell'ascolto o la comprensione empatica. Tuttavia, la “grossezza morale della nostra cultura pubblica” è motivo di preoccupazione. Come lamenta Bhargava, in mezzo allo “stato pericoloso” della libertà accademica, stiamo assistendo a un crescente “anti-intellettualismo” – la celebrazione di un modello di “istruzione tecnocratica e libera dalle discipline umanistiche” che porta all'annientamento della pedagogia critica.
Per citare Bhargava, “l'idea stessa di educazione per trasformare gli studenti in agenti critici che mettono in discussione attivamente il buon senso di una società è gravemente minata”. Di volta in volta, il libro invoca Gandhi e ci ricorda “ciò che dobbiamo al Mahatma”. Siamo consapevoli dell'industria “Gandhi-bashing”; sappiamo anche che nell'era dell'aggressione iper-maschile e della cacofonia di “Jai Shri Ram”, i nazionalisti indù militanti non si stancano mai di castigare Gandhi. Tuttavia, Bhargava esorta i suoi lettori a recuperare la visione religiosa di Gandhi – il suo “monoteismo inclusivo”. Dopotutto, rispetto e tolleranza, per Gandhi, sono indistinguibili.
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Avijit Pathak scrive di cultura e istruzione