Seit Jahrzehnten sang Ram Asra bei Gottesdiensten in Tempeln spirituelle Lieder, die als Kirtans bekannt sind.
Er tat dies kürzlich an einem Sonntag im Shri Guru Ravidass Sabha in Fresno, Kalifornien, im Schneidersitz Ein Podium in der Gebetshalle des Tempels spielte ein Harmonium.
Anhänger schlossen ihre Augen und schwankten, als sie sich beruhigten Melodie.Aber nicht alle Erfahrungen von Asra in heiligen Räumen waren so erhaben.
Er ist ein Mitglied der ehemaligen Kaste der Unberührbaren in Indien und erzählte von einer Zeit, als er in einem anderen US-Tempel zur Seite gezerrt wurde und ihm gesagt wurde, er solle die Küche nicht betreten.
„Ich fühlte mich so respektlos“, sagte er.
Asra fühlt sich im Fresno Ravidassia-Tempel viel sicherer. Die Gemeindemitglieder folgen Guru Ravidass, einem indischen Lehrer aus dem 14. Jahrhundert, der ebenfalls der ehemaligen Kaste der Unberührbaren angehörte, deren Mitglieder auch als Dalit bekannt sind, was auf Hindi „gebrochen“ bedeutet.
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Mehrere Gemeindemitglieder, die sagen, Gleichheit sei der Kern ihres Glaubens, befürworten jetzt einen Gesetzentwurf, der darauf abzielt, Kastendiskriminierung in Kalifornien zu verbieten. Kaste ist eine Einteilung von Menschen auf der Grundlage von Geburt und Abstammung.
Wenn das Gesetz verabschiedet wird, wird Kalifornien der erste Bundesstaat sein, der Kaste in seine Antidiskriminierungsgesetze einbezieht.
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Im Februar verabschiedete Seattle als erste US-Stadt ein ähnliches Gesetz.
Es gibt etwa 20.000 Mitglieder der Ravidassia-Gemeinschaft im kalifornischen Central Valley – die große Mehrheit von ihnen hat ihre Wurzeln im Punjab im Nordwesten Indiens.
Allein in Kalifornien gibt es fünf Ravidassia-Tempel – in Fresno, Pittsburg und Rio Linda , Selma und Yuba City – ein sechster ist in Union City im Bau.
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Schilder, die den Gesetzentwurf unterstützen, zieren die Wände des Fresno-Tempels. Die Vernichtung der Kaste sei ein wesentlicher Bestandteil des Ravidassia-Ethos, sagte Amar Daroch, Präsident des Fresno-Tempels. Er sagte, Guru Ravidass habe sich eine klassen- und kastenlose Utopie vorgestellt, die er „Begampura“ nannte, was auf Hindi „ein Land ohne Leid“ bedeutet.
„Unser Ziel ist es, hier Begampura zu schaffen“, sagte er.
Das Gesetz stieß auf heftigen Widerstand von Gruppen, die sagen, es würde zur Diskriminierung von Hindu-Amerikanern und Menschen indischer Abstammung führen.
Mehrere Dalits haben sich ebenfalls dagegen ausgesprochen und gesagt, sie möchten nicht mit einer Kastenidentität belastet werden, die ihrer Meinung nach in diesem Land irrelevant ist.
Aber viele in der Ravidassia-Gemeinschaft glauben, dass dieses Gesetz die Aufmerksamkeit auf ein Problem lenken würde, von dem sie sagen, dass es Auswirkungen auf ihr Leben hat.
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In Kalifornien haben Mitglieder der Ravidassia-Gemeinschaft einen hinduistischen, indigenen und Sikh-Hintergrund.
Ihre Tempel haben das Aussehen und die Atmosphäre einer Sikh-Gurdwara, wobei der heilige Text, der Guru Granth Sahib, als Mittelpunkt in der Hauptgebetshalle installiert ist.
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Der Text enthält 40 Verse von Guru Ravidass und anderen spirituellen Führern.
Die religiösen Praktiken der Ravidassia unterscheiden sich vom Sikhismus.
Allerdings identifizieren sich viele in der Gemeinde als Sikh und haben viele Gemeinsamkeiten mit der Sikh-Gemeinschaft, einschließlich Kleidung, Essen, Sprache und anderen Bräuchen.
Werbung < p>Das Prinzip der Gleichheit bilde auch die Grundlage der Sikh-Theologie, sagte Opinderjit Kaur Takhar, außerordentlicher Professor für Sikh-Studien an der Universität Wolverhampton im Vereinigten Königreich, einer Stadt mit einer beträchtlichen Punjabi-Bevölkerung, darunter einer großen Ravidassia-Gemeinde.
Takhar sagte, der Goldene Tempel in Amritsar, Indien, der bedeutendste Schrein des Sikhismus, sei mit vier Türen entworfen worden und sende die Botschaft, dass „jeder aus allen Gesellschaftsschichten, allen Ecken der Welt und allen Kasten willkommen ist, zu kommen.“ rein und zusammen sein.“
Sie erwähnte die Bedeutung eines gemeinsamen Essens nach dem Gottesdienst, das als Langar bekannt ist, und sagte, sein Zweck bestehe darin, „als Gleichberechtigte zusammenzusitzen und das Essen mit allen zu teilen, unabhängig von der Kaste, was früher der Fall war.“ tabu sein.“
Vinod Kumar Chumber, Vorsitzender des Shri Guru Ravidass Sabha in Union City, Kalifornien, sagte, dass diese Lehren zur Gleichstellung in den USA und darüber hinaus nicht in die Realität umgesetzt wurden. In Punjab sagte Chumber, dass es in jedem Dorf Gurdwaras gibt, die von Angehörigen der dominanten Kaste geführt werden, und solche, die von Dalits geführt werden.
„Die Lage verbessert sich, aber die Menschen werden immer noch nicht gleich behandelt“, sagte er und fügte hinzu, dass Mitglieder von Seine Gemeinde ist selten in Führungspositionen in den Mainstream-Sikh-Tempeln der USA anzutreffen.
„Wir dachten, es sei das Beste für uns, eigene Kultstätten zu haben, in denen wir unsere Bräuche frei praktizieren und unsere Feste feiern können.“
Mitglieder der Fresno Ravidassia-Gemeinschaft sagen, der Kampf für Gleichberechtigung sei Teil ihrer Geschichte und ihre spirituelle DNA, die sie dazu motiviert hat, ihre Geschichten voranzubringen, trotz der möglichen Auswirkungen, die sich daraus ergeben, dass sie der größeren Gemeinschaft als „niedere Kaste“ ausgesetzt werden.
Gemeindemitglieder sagen, dass sie immer noch diskriminierende Behandlung durch Menschen erfahren, die ansonsten alles von Kultur und Essen bis hin zu Sprache und nationaler Herkunft teilen.
Harbhans Singh sagte, sein Freund habe in einem überwiegend südasiatischen Viertel in Zentralkalifornien ein Lebensmittelgeschäft eröffnet Das lief am Anfang gut, aber „sein Geschäft scheiterte“, als die Kunden seine Kaste erfuhren.
„Er musste sein Geschäft schließen“, sagte er. „Wie kann das in den Vereinigten Staaten noch passieren?“
Harblas Singh, der in einer Geflügelfabrik in der Nähe von Fresno arbeitete, sagte, seine Kollegen aus Punjabi hätten sich geweigert, mit ihm zu Mittag zu essen, nachdem sie erfahren hatten, dass er Dalit sei.
„Ich bin in dieses Land gekommen in der Hoffnung, dass ich mich davon lösen kann Kastenketten“, sagte er. „Aber es scheint, als könnten wir das als Menschen nicht schaffen. Wir brauchen das Gesetz, um das für uns zu tun.“
Rajinder Ganger, der früher eine Spedition in Selma leitete, sagte, einer seiner Fahrer aus der oberen Kaste habe gekündigt, nachdem er von Gangers Kastenzugehörigkeit erfahren hatte.
„Er sagte, seine Verwandten würden ihn beschimpfen, weil er mit mir zusammengearbeitet habe“, sagte er.
Rajinder Kumar, dessen Familie ein Unternehmen in Bakersfield betreibt, sagte, die Antwort auf Kastenvoreingenommenheit sei Bildung und ein durchsetzbares Antidiskriminierungsgesetz, das Kaste als geschützte Kategorie benenne.
Er sagt, Kategorien wie „Ethnizität“ oder „nationale Herkunft“ deckt immer noch nicht die Art von Diskriminierung ab, der er und die anderen in der Ravidassia-Gemeinschaft häufig ausgesetzt sind.
„Ob Sie Kassierer, Geschäftsinhaber, Professor oder Arzt sind – im Jahr 2023 sind Sie immer noch ein Unberührbarer“, sagte er. „Wann hört das auf? Wie viel Geld müssen Sie verdienen? Wie viele Grad muss man erreichen, damit es aufhört?“
Nach dem jüngsten Sonntagsgottesdienst im Fresno-Tempel ergriff Kumar das Mikrofon im Gebetsraum und forderte die Mitglieder auf, sich für das Kastengesetz einzusetzen. Auf einem Bildschirm hinter ihm liefen Aufnahmen von Gemeindemitgliedern, die vor dem Justizausschuss des Senats aussagten.
Während der Anhörung im April erschienen ältere Gemeindemitglieder, die kein Englisch konnten, und brachten dem Ausschuss ihre Ansichten mit einem einfachen „Ja“ zum Ausdruck. Kumar sagte, solcher Mut sei keine Option mehr, sondern ein Gebot für die Gemeinschaft.
„Es besteht kein Grund, sich zu verstecken“, sagte Kumar. „Wir haben Hunderte von Geschichten zu erzählen. Wir alle müssen nach vorne treten und unserer Stimme Gehör verschaffen.“
Das Kastengesetz habe Mitgliedern der größeren Sikh-Gemeinschaft die Möglichkeit gegeben, Solidarität mit der Ravidassia-Gemeinschaft zu zeigen und die Grundsätze ihres Glaubens aufrechtzuerhalten, sagte Kashmir Singh Shahi von der Gurdwara Sahib in Fremont, einer Sikh-Gemeinde. Er sagte, sein Tempel sei vielfältig und frei von Diskriminierung und Stereotypisierung.
„So sollte es sein“, sagte er und fügte hinzu, dass Kastendiskriminierung in den Vereinigten Staaten zwar „weniger verbreitet“ sei, einige aber immer noch Sie leiden darunter und das allein rechtfertigt die Notwendigkeit eines solchen Gesetzes.
Gurbachan Singh, ein Gemeindeältester in Fresno, der mehrere Ravidass-Tempel gegründet hat, sagte, er würde es begrüßen, wenn die Menschen diese Gespräche und Herausforderungen beginnen würden wie sie auch sein mögen.
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„Wenn wir nicht zu den anderen Gurdwaras gehen, mit ihnen reden und die Wahrheit sagen, liegt das an uns“, sagte er. „Ich hoffe, dass der Tag kommt, an dem alle unsere Tempel auf der Grundlage der Wahrheit zusammenstehen.“