Het nieuwe parlementsgebouw van India werd ingehuldigd op de ochtend van 28 mei (zondag), als onderdeel van het grotere Central Vista-project voor de herontwikkeling van belangrijke overheidsgebouwen in centraal Delhi die bijna een eeuw geleden zijn gebouwd geleden.
Destijds, onder koloniale heerschappij, werden gebouwen zoals het parlement gebouwd om een stad te ontwerpen die geschikt was voor de heersende klasse. Het volgde op de kroning van George V tot keizer van India op 12 december 1911, toen de monarch aankondigde: “We hebben besloten de zetel van de regering van India te verplaatsen van Calcutta naar de oude hoofdstad Delhi.”
>
De bouw van het parlementsgebouw duurde zes jaar – van 1921 tot 1927. Oorspronkelijk heette het het Council House en huisvestte het Imperial Wetgevende Raad, de wetgevende macht van Brits India.
Na de onafhankelijkheid nam de grondwetgevende vergadering die de Indiase grondwet zou opstellen het gebouw over en in 1950 werd het de locatie van het Indiase parlement toen de grondwet van kracht werd. In deze context kijken we naar een citaat van de voorzitter van de redactiecommissie, dr. BR Ambedkar, over hoe aspecten van democratie geen import waren van de Britse overheersing, maar gesitueerd waren in de Indiase geschiedenis zelf.
Wat het volledige citaat was
Tijdens een toespraak op het Law College van de Universiteit van Delhi, op 10 april 1948, zei Ambedkar:
“Er kon geen twijfel over bestaan dat India een van de landen was die kon bogen op een grote oude beschaving. Toen de inwoners van Europa onder bijna barbaarse en nomadische omstandigheden leefden, had dit land de hoogste top van de beschaving bereikt. Het had parlementaire instellingen toen de mensen in Europa nog maar nomaden waren.”
Ook in This Quote Means | Dr. BR Ambedkat zei: 'Broederschap is slechts een andere naam voor democratie'
Wat het citaat betekent
Advertentie
In de toespraak maakte Ambedkar een groter punt over hoe de Indiase geschiedenis had verwijzingen naar democratische tradities zoals ze nu worden begrepen, en die vaak door westerse landen werden geclaimd als hun uitvindingen.
Hij voegde eraan toe: “Het leek voor de leken alsof onze parlementaire instellingen vandaag alle parlementaire procedures hadden geleend van Europese landen, met name uit Groot-Brittannië, maar ik denk dat iedereen die bijvoorbeeld naar de pagina's van de Vinay-pitaka verwijst, zal vinden dat er geen grond is voor een dergelijke opvatting.” Vinay-pitaka is een geschrift van het Theravada-boeddhisme dat het gedrag en de regels opsomt die verplicht zijn voor boeddhistische monniken.
Ambedkar zei dat Vinay-pitaka bijeenkomsten van de Bhikkhus Sangh (de monniken) regelde en er was de bekende regel dat er geen debat kon plaatsvinden behalve over 'Neti'-beweging. Hij trok een parallel met de parlementaire procedure die zei dat er geen debat kon plaatsvinden tenzij er een motie was en dat er niet gestemd kon worden tenzij er een motie werd ingediend.
Advertentie
Dat de Vinay-pitaka een duidelijke voorziening bevatte om te stemmen, waarbij Salpatraka (de schors van een boom) als stembiljet werd gebruikt, was een ander bewijs dat hij gaf van de bestaande democratische procedures in India. Er was ook een systeem van ‘geheime stemming’, waarbij de monnik zelf zijn ‘Salpatraka’ in de stembus kon deponeren, zei hij.
Uitleg Cultuur | Mahaparinirvan Diwas: Wat Ambedkar zei over het boeddhisme dat 'beter is dan het marxisme'
Hoewel Ambedkar in zijn toespraak geen bepaalde tijdsperiode noemde, zou het rond de 1e eeuw voor Christus kunnen zijn, wat volgens een schatting de tijd is waarin de Theravada-canons werden geschreven. Pas na ongeveer 483 vGT, toen Boeddha stierf, splitste het boeddhisme zich op in subgroepen zoals het Theravada-boeddhisme en het Mahayana-boeddhisme vanwege de leringen die nu moesten worden gevolgd. De eerste wordt als meer rigide beschouwd en volgt een bepaald aantal vaste regels, terwijl de laatste meer alomvattend is in zijn rituelen.
In die tijd werd er in Europa gevochten tussen stammen, maar het is niet helemaal juist om te zeggen dat er door nomaden te zijn geen bestuurssystemen bestonden op het hele continent. Het concept van directe democratie en stemmen (hoewel ernstig beperkt tot landeigenaren) is van rond deze periode in plaatsen als Griekenland, hoewel wordt aangenomen dat het iets na Budhha's tijd is. Tegelijkertijd hadden de Indiase en Chinese beschavingen meer ontwikkelde samenlevingen in vergelijking met Groot-Brittannië.
Pas op voor autocratie
Maar dit betekende niet dat Ambedkar met een roze bril naar een roemrijk verleden keek. Hij merkte op dat er een bijdrage was geleverd door westerse democratieën die belangrijk was om op te merken. Hij zei: “Het verschil tussen de oude samenleving en de moderne samenleving ligt in het feit dat in oude samenlevingen het maken van wetten niet de functie van de mensen was. De wet is gemaakt door God of door de wetgever.”
Dit verwijst naar hoe Europa, dat de geboorte van moderne democratieën zag, afstand nam van de suprematie van de monarch en de dominantie die religieuze organisaties in de samenleving genoten door de scheiding van kerk en staat verplicht te stellen. Ambedkar zei: “Na verloop van tijd werd de jurisdictie van het kerkelijk recht aangevochten door het seculiere recht met als resultaat dat het huidige recht in het Westen puur seculier was en dat de jurisdictie van de kerk beperkt was tot de priester.”< /p>Lees ook
Veranderd beeld van worstelaars gaat viraal: hoe herken je door AI gegenereerde afbeeldingen?
Wat is een slinger van Foucault, die in het nieuwe parlementsgebouw hangt
PM Modi geeft Rs 75 munt uit op de nieuwe inauguratiedag van het Parlement: Functies,…
Hoe mensenhandelaars Indiase vrouwen naar Oman lokken met de belofte van…Advertentie
Hij waarschuwt vervolgens voor een onvermogen tot introspectie in samenleving die volgens hem eerder ontbrak. “Helaas durfden oude samenlevingen nooit de taak op zich te nemen om hun eigen gebreken te herstellen; bijgevolg vervielen ze. Een van de redenen voor het verval van de hindoeïstische samenleving is dat deze werd beheerst door wetten die waren opgesteld door Manu of Yajnavalkya. Wet die door deze wetgevers is vastgesteld, is goddelijke wet. Het resultaat was dat de hindoeïstische samenleving zichzelf nooit kon herstellen.”