La questione della successione del Dalai Lama: cosa dice la tradizione e l'ingerenza cinese

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Il Dalai Lama ha nominato un ragazzo mongolo nato negli Stati Uniti come il decimo Khalkha Jetsun Dhampa, capo della tradizione Janang del buddismo tibetano e capo spirituale buddista della Mongolia, secondo un rapporto del Times.

< p>“Oggi abbiamo con noi la reincarnazione di Khalkha Jetsun Dhampa Rinpoche della Mongolia”, ha detto ai circa 600 seguaci durante la cerimonia di inaugurazione, che si ritiene abbia avuto luogo l'8 marzo a Dharamshala, ha riferito il Times.

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Il nono Khalkha Jetsun Dhampa è morto nel 2012 a Ulaanbaatar, in Mongolia. Da allora, c'era stata un'attesa tesa per la sua reincarnazione. Nel 2016, durante l'ultima visita del Dalai Lama in Mongolia, ha annunciato che il Jetsun Dhampa era nato nel paese e la ricerca era in corso per trovarlo.

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Il ragazzo svelato, secondo quanto riferito un rampollo di una delle più importanti famiglie economiche e politiche di Ulaanbaatar, era considerato la suddetta reincarnazione. Secondo quanto riferito, è uno dei gemelli nati da Altannar Chinchuluun, professore di matematica presso l'Università nazionale della Mongolia, e Monkhnasan Narmandakh, amministratore delegato di un conglomerato di imprese.

L'ultimo annuncio ha riportato l'attenzione su la questione più ampia della reincarnazione del 14° Dalai Lama. Il Dalai Lama è la principale autorità spirituale e temporale del Tibet. Negli ultimi 70 anni di occupazione cinese, è stato la voce più forte, popolare e schietta del Tibet, mentre viveva in esilio a Dharamshala, in India. Questo rende la questione della sua reincarnazione con profonde ramificazioni sulla politica internazionale.

“La reincarnazione del Dalai Lama è una lotta di civiltà tra Cina e tibetani su chi controlla il buddismo tibetano”, ha detto a NPR nel 2019 Amitabh Mathur, consigliere in pensione del governo indiano per gli affari tibetani.

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Una breve panoramica del buddismo tibetano

Il buddismo divenne la religione predominante in Tibet nel IX secolo d.C. Si è evoluto dalle tradizioni Mahayana e Vajrayana del buddismo, incorporando molte pratiche tantriche e sciamaniche sia del buddismo del periodo post-Gupta in India, sia della religione Bon che era diffusa in tutto il Tibet prima dell'arrivo del buddismo.

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Il buddismo tibetano ha quattro scuole principali: Nyingma (VIII secolo), Kagyu (XI secolo), Sakya (1073) e Gelug (1409). La scuola Janang (XII secolo) è una delle scuole più piccole cresciute come propaggine della scuola Sakya. Dal 1640, la scuola Gelug è stata la scuola predominante del buddismo tibetano. Il Dalai Lama appartiene a questa scuola.

Gerarchia e reincarnazione nella tradizione buddista tibetana

Il ciclo di nascita, morte e rinascita è una delle credenze chiave del buddismo. “Finché sei buddista, è necessario accettare la rinascita passata e futura”, ha detto il Dalai Lama in un sermone sull'argomento del 2011 (tradotto dal tibetano).

Tuttavia, il buddismo primitivo non organizzarsi sulla base di questa credenza nella reincarnazione. In effetti, i primi “ordini” buddisti erano a malapena ordinati, con quasi nessuna gerarchia e poca organizzazione. “Era semplicemente una confraternita di monaci”, scrisse LA Waddell nel suo autorevole The Buddhism of Tibet or Lamaism (1895).

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Il sistema gerarchico del Tibet sembra sia emerso nel XIII secolo. Fu anche in questo periodo che si possono trovare i primi casi di “riconoscimento formale delle reincarnazioni dei lama”. Il Dalai Lama fa risalire questa tradizione al “riconoscimento del Karmapa Pagshi come la reincarnazione del Karmapa Dusum Khyenpa da parte dei suoi discepoli secondo la sua predizione”. Da allora, questa usanza si è diffusa lentamente in tutte le tradizioni tibetane.

In particolare, nel 1417, Jé Tsongkhapa fondò la scuola Gelug, che sviluppò una forte gerarchia e nel 1640 entrò nel governo temporale del Tibet con l'assistenza del principe mongolo Gusri Khan. Al quinto grande lama della scuola, Ngawang Lobsang Gyatso, fu conferito il titolo di Dalai Lama (“Dalai” è la parola mongola per “oceano”). Per consolidare il suo governo, istituì la tradizione della successione attraverso la reincarnazione nella scuola Gelug, affermando lui stesso di essere la reincarnazione di Avalokiteshvara, uno dei Bodhisattva più importanti nelle tradizioni Mahayana.

Come vengono scelti i lama reincarnati< /h2>

Da allora, “una serie di reincarnazioni inequivocabili è stata riconosciuta nel lignaggio del Dalai Lama”, ha affermato il Dalai Lama nel 2011. Secondo la tradizione buddista tibetana, lo spirito di un lama defunto rinasce in un bambino. “Ciò assicura una linea continua di successione attraverso reincarnazioni successive”, ha scritto John Powers nel suo libro Introduzione al buddismo tibetano (1995).

Sua Santità, il 14° Dalai Lama, seduto sul trono durante la sua cerimonia ufficiale di intronizzazione a Lhasa, in Tibet il 22 febbraio 1940. Superò una serie di test prima di essere riconosciuto come la reincarnazione del Dalai Lama. (Foto: Ufficio di Sua Santità il Dalai Lama)

Per riconoscere i Tulkus (reincarnazioni riconosciute) vengono seguite diverse procedure.

Lo stesso predecessore lascia una guida riguardo alla sua reincarnazione. Il futuro bambino deve quindi sottoporsi a molteplici “test” in cui “ricordano” le loro vite passate e riconoscono oggetti utilizzati dal loro predecessore, come occhiali, rosari, ecc. Prima vengono consultati anche altri oracoli e lama con il potere della divinazione viene fatta la proclamazione finale.

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Ci sono anche procedure per appianare le controversie. “Quando capita che ci sia più di un potenziale candidato per il riconoscimento come Tulku … c'è la pratica di prendere la decisione finale per divinazione utilizzando il metodo della palla di pasta (zen tak) davanti a un'immagine sacra mentre si invoca il potere della verità”, ha detto il Dalai Lama nel 2011.

Questo sistema della successione per reincarnazione funziona a vari livelli della gerarchia buddista.

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Interferenza cinese

L'occupazione cinese del Tibet e l'esilio del Dalai Lama hanno sollevato complicazioni significative nelle tradizioni consolidate delle reincarnazioni nel buddismo tibetano.

Mentre i tentativi iniziali della Cina di stabilire la propria autorità in Tibet impiegavano tattiche repressive dirette (specialmente durante la Rivoluzione Culturale di Mao, quando migliaia di monasteri e siti culturali tibetani furono distrutti), negli ultimi tempi la politica cinese si è concentrata sul controllo dello stesso buddismo tibetano al fine di “pacificare il devoto pubblico tibetano”.

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Non che la Cina non sia più repressiva. I monasteri sono altamente sorvegliati, le scuole non insegnano la lingua, la cultura e la storia tibetane e le voci di dissenso spesso semplicemente “scompaiono”. Ma la Cina ha anche “investito” milioni di dollari per ricostruire e rinnovare molti monasteri e ha riconosciuto il buddismo come “antica religione cinese”.

La successione del Dalai Lama è della massima importanza in questo progetto. Per anni il governo cinese ha tentato di screditare il Dalai Lama, definendolo un “lupo travestito da monaco”, sostenendo che aveva perso la sua autorità sui tibetani 60 anni fa, quando andò in esilio. Tuttavia, il Dalai Lama rimane ancora venerato in Tibet, anche se il governo cinese ha sistematicamente tentato di rimuoverlo dalla coscienza pubblica, anche vietando il suo ritratto in tutta la Cina. Controllando la sua successione, i cinesi cercano di prendere una volta per tutte il controllo del buddismo tibetano e, di conseguenza, dei buddisti tibetani.

Secondo lo “State Religious Affairs Bureau Order No. 5”, approvato dal governo cinese nel 2007, “una domanda di reincarnazione deve essere presentata da tutti i templi buddisti di quel paese prima che sia loro consentito di riconoscere gli individui come tulku”.

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La posizione del Dalai Lama

Da parte sua, il Dalai Lama ha categoricamente rifiutato qualsiasi autorità che i cinesi affermano di avere riguardo alla reincarnazione sua e di altri lama. “La persona che si reincarna ha l'unica autorità legittima su dove e come rinasce e su come deve essere riconosciuta tale reincarnazione”, ha dichiarato il Dalai Lama. Aggiunge: “È particolarmente inappropriato per i comunisti cinesi… intromettersi nel sistema della reincarnazione e in particolare nelle reincarnazioni dei Dalai Lama e dei Panchen Lama”.

Ma, mentre il Dalai Lama, che attualmente ha 87 anni, afferma che vivrà fino alla veneranda età di 113 anni e avrà abbastanza tempo per decidere sulla sua reincarnazione, la sua vecchiaia e la sua salute precaria preoccupano molti tibetani. “Se Sua Santità lascia questo mondo senza certezze su ciò che verrà dopo, ci saranno problemi”, ha detto a NPR un devoto.

Il potenziale di confusione è aggravato dal fatto che il Panchen Lama – tradizionalmente il secondo più figura importante nella tradizione Gelug, responsabile della nomina e della cura del prossimo Dalai Lama – scelto dal 14° Dalai Lama rimane “scomparso” da quando è stato rapito dalle autorità cinesi nel 1995. Gedhun Choekyi Nyima aveva solo 6 anni al momento del suo rapimento e non è mai stato visto da allora.

Le autorità cinesi hanno selezionato il loro Panchen Lama, un bambino di sei anni di nome Gyaincain Norbu, nel 1995. Oggi è il vicepresidente dell'Associazione buddista cinese e lo si vede nei monasteri di tutto il Tibet, diffondendo messaggi pro-Cina. /p>

E poi?

La questione della reincarnazione del Dalai Lama è destinata a persistere per il prossimo futuro. Lo stesso Dalai Lama non ha fornito una risposta definitiva su quanto accadrà. In momenti diversi, ha schivato la domanda con il suo sorriso disarmante, affermando che c'è tutto il tempo per prendere la decisione, e ha persino suggerito che potrebbe non esserci nessun Dalai Lama dopo di lui.

Nel 2011, annunciando il suo ritirandosi dagli affari mondani, il Dalai Lama ha ceduto la sua autorità temporale a un governo tibetano eletto in esilio, l'Amministrazione centrale tibetana. “Il dominio dei re e delle figure religiose è obsoleto”, ha detto. Il CTA funziona come qualsiasi governo moderno con vari ministeri e una costituzione.

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Tuttavia, data l'autorità simbolica attribuita al Dalai Lama per la sua importanza per milioni di tibetani in tutto il mondo e per la pura forza del suo carisma, la questione della sua reincarnazione continua ad avere grandi implicazioni politiche.