Een swami is niet altijd een mentor, en een mentor is bijna nooit een swami. Maar beide kunnen ons verankeren in de diepste wortels van ons menselijk bestaan, of ons verscheuren in ismen die louter zijn gecreëerd om hun eigen doeleinden te dienen. Een mentor moet niet proberen om van zijn beschermeling een kopie van zichzelf te maken; een goede mentor begeleidt hun mentee om een vollere en betere versie te worden van wie ze al zijn. En van hun kant, een goede swami aast niet op degenen die tedere liefde en zorg nodig hebben, en verandert hun volgelingen in schaapjes, blinde aanhangers van hun merk van geloof en religie. Een goede swami verbindt hun discipelen met de goddelijkheid die in ieder van ons woont en die die verbindende schakel is die alle levende wezens één en gelijk maakt, aangezien ze allemaal deel uitmaken van de ene, de allerhoogste, de schepper.
< p>Mijn vader was een grappenmaker en joviale man wiens werk de Indiase regering lucratief gezonder maakte in haar schatkist. Papa behandelde zijn baan met het grootste respect; hij bracht er zowel zijn menselijkheid als intelligentie bij. Zijn evenwicht tussen professionaliteit en opmerkzaamheid stelde hem in staat zijn taken als officier van de Indiase belastingdienst met ijver en zonder corruptie uit te voeren en daarbij ook zoon, echtgenoot, vader, broer, zwager te zijn, neef, oom, grootvader en vriend.
LEES OOK |Hoe onze ouders ons voorbereidden op het leven
Papa's high in het leven was niet alleen het voldoen aan de parameters en resultaten die zijn professionele leven meer gevierd en opmerkelijk zouden maken, maar in plaats daarvan werkte hij slimmer en harder zodat hij elk beetje geluk en vreugde kon halen uit elke gelegenheid met zijn gezin en vrienden die het leven hem zou sturen. Wanneer anderen om hem heen zijn titel te serieus zouden nemen, herinnerde hij hen eraan dat als hij eenmaal 60 was geworden en met pensioen ging, de titels en toeters en bellen van bedwelmende macht en toegeeflijkheid aan de stoel zouden blijven kleven en totaal onbevredigend en nutteloos voor hem zouden zijn. Na elke uitzending in zijn carrière als belastingadviseur liet hij als zijn mentees tientallen zakenlieden en particulieren in de schulden achter. Het is dan ook geen verrassing dat we jaren na zijn pensionering tijdens zijn gebedsbijeenkomst in een zeer grote zaal alleen staanplaatsen hadden en dat er mensen kwamen condoleren die waren ingevlogen vanuit elke plaats waar hij ooit had gewerkt. Elk bracht een verhaal over hoe hij hen geduldig leerde hoe belangrijk het is om een verantwoordelijke burger te zijn en tegelijkertijd opmerkzaam en bewust te zijn van hun eigen rechten.
Papa, geboren als zoon van Bhagat Saran Bhatnagar, een Radhasoami, werd vegetarisch opgevoed en bleef een geheelonthouder tot zijn laatste adem. We zijn opgegroeid in een vegetarisch en droog huishouden, en ik voelde me als kind erg ongemakkelijk in de buurt van mensen die vlees aten, en dat was meestal iedereen buiten mijn familie. Papa was zeker trots op mijn overtuigingen, maar moedigde me ook aan om niet didactisch te zijn in mijn aanhankelijkheid aan geloofsbeginselen. Hij zou me aanmoedigen om deze regels slechts als richtlijnen te beschouwen en dan de intelligentie te hebben om ze te relateren aan mijn leven, mijn omstandigheden en mijn moment in de tijd. Hij moedigde me aan om te waarderen hoe mijn keuzes en mijn overtuigingen van invloed zouden zijn op de wereld die ik bewoonde en met anderen deelde.
Alleen abonneeverhalenBekijk alles
UPSC Essentials | Kernbegrippen afgelopen week met meerkeuzevragen
ExplainSpeaking | Waarom het Indiase consumentenvertrouwen grotendeels nega… Reële rendementen worden positief, spaarders verplaatsen geld naar vaste deposito's Op een dag vroeg ik hem waarom hij familie en vrienden meenam naar restaurants en clubs waar hij ze vlees en drankjes aanbood om ze te verwennen op manieren die ze gewend waren. Ik vroeg hem, waarom zou hij me ertoe aanzetten degenen te accepteren die tegen de opvattingen van onze sekte ingingen? Hij antwoordde dat wanneer we scheidslijnen en ismen creëren die ons van anderen scheiden, we de ene Schepper tegenwerken die mensen heeft gemaakt met de bedoeling ze hun eigen leven te zien leiden. Het is dit blind vasthouden aan overtuigingen dat ons scheidt en ons haters maakt in plaats van minnaars. Ik was een tiener toen dr. Prabha Manchanda, de beste vriendin van mijn moeder en gynaecoloog, me toestond stage te lopen in haar kliniek . Toen ik haar onvermoeibaar zag werken voor wat dagen achter elkaar leek, elke week, het hele jaar door, begon ik artsen op een voetstuk te zetten. Tante was mijn held, ze was mijn leraar, mijn vriendin en kampioen. Het was in haar kliniek dat ik uit de eerste hand zowel de grillen als de voldoening zag die de medische praktijk met zich meebrengt. Ik zag dat wij mensen heel graag en hongerig wetenschappelijk onderzoek en uitvindingen in ons voordeel gebruiken en ons vervolgens met kortzichtig fanatisme vastklampen aan de dogma's van religiositeit. Maar door haar voorbeeld leerde ik op jonge leeftijd de essentiële dualiteit te waarderen die religie en wetenschap twee kanten van dezelfde medaille maakt, de medaille die leven en leven is, de mensheid en de menselijke ervaring. Tegen de tijd dat ik afstudeerde in Class XII en het huis verliet om kunst en design te studeren aan Sir J.J. School of Art in Mumbai, met beide had ik vrede gesloten. Advertentie LEES OOK |Are we at the point of no return? Papa leerde me over onze menselijkheid en het menselijke collectief, door zijn acceptatie van de ander en door de balans tussen zijn werk en privéleven. Dr. Manchanda, die beroemdheden, staatslieden en sociale klimmers had die wedijverden om haar aandacht en vaardigheden, leerde me door haar geduldige zorg voor mijn familie en mij de kracht die we in ons hebben om te genezen en te inspireren, te geven en te delen, al was het maar we zullen ons verbinden met de menselijkheid en gratie die in onszelf bestaat en in degenen die we beschouwen als de ander. Zowel papa als dr. Manchanda leefden als mentoren en hadden de charismatische en machtige positie die hun beroep bood. Hun woorden werden geëerd door iedereen die ze zocht en zag hoe ze hun leven leidden. Hun magnetische persoonlijkheden maakten hen tot helden met bijna de allerhoogste krachten, zo leek het tenminste. Ze hadden gedachten in bewegingen kunnen veranderen en de wereld in hun eigen voordeel kunnen veranderen. Maar deze stervelingen waartoe ik nauwe toegang had, de een door bloed en de ander die mij op deze wereld bracht, gebruikten hun krachten en menselijkheid voor het welzijn van de wereld als geheel, niet alleen voor egoïstisch of sektarisch gewin. Ze bleven gedurende hun hele leven mentoren en werden zo de swami's die de wereld wilde dat ze waren. Ze maakten onrecht goed, ondersteunden degenen die door het leven werden uitgedaagd, maar met hetzelfde potentieel voor grootsheid dat ze in zichzelf zagen, en werkten onvermoeibaar om de veiligheid van welkom en inclusie te bieden aan anderen die anders baden, werkten of zich kleedden dan zij. Ze maakten van hun gurukuls (religieuze scholen) een toevluchtsoord voor open ideeënvorming, het openhartig delen van gedachten en hongerige uitwisselingen van ideeën en ontdekkingen. Ze namen degenen die het geluk hadden hun pad te kruisen mee naar plaatsen met een groter en hoger leven en denken waar de ander een vriend zou worden en geen vijand. © The Indian Express (P) Ltd
