30. januar i år er det 75 år siden Mahatma Gandhi falt for en leiemorder mens han var på vei for å holde det daglige bønnemøtet i Birla House. Det er et gripende motstykke til Azadi Ka Amrit Mahotsav-feiringen som markerer 75-årsjubileet for Indias uavhengighet. Gandhis ambisjoner for India gikk langt utover oppnåelsen av politisk uavhengighet fra kolonistyret. For ham kunne folket i India ikke være virkelig frie uten sosial frigjøring, økonomisk myndiggjøring og fremfor alt en delt følelse av solidaritet og empati som overskrider flere identiteter av språk, religion og kulturelle tradisjoner. Det er hans visjon som gjennomsyrer Indias grunnlov, som fortsatt er ankeret for det indiske demokratiet.
Gjennom historien har verden sett mange typer ledere for menn og kvinner. Noen har vært erobrere som lar sverdene tale til makten. Andre koblet sine tilhengere med åndens immaterielle kraft. Dette var de store religiøse og åndelige lederne hvis arv fortsatt har makt til å både forene og splitte vår verden. Noen ble ledere ved å fremmane de verste instinktene våre. Andre ledet folkemengder ved å bringe frem det som er mest edle og oppløftende i vår natur. En slags leder ved å tenne hat. En annen ved å spre kjærlighet og medfølelse. For det første er trusselen og bruken av vold uunnværlig for maktutøvelse. For den andre er motet til å motstå vold det som styrker folk. Det er lett å se hva slags leder Gandhi var. Han fikk den mest ydmyke og fattige indianeren til å føle at han var en deltaker i noe større enn han selv, noe som for første gang ga ham en følelse av handlefrihet. Dette la grunnlaget for suksessen til det indiske demokratiet, med den mest ydmyke velgeren som hadde makten til å endre sin egen skjebne gjennom sitt valgvalg. Det blir hevdet at vold mot koloniherskerne også spilte en rolle i å oppnå uavhengighet for India, og de som slo voldelige slag mot dem må også feires og hylles. Det forringer ikke den direkte forbindelsen mellom Indias demokrati og arven etter ikke-vold som er arvet fra Gandhi. Ikke-voldelig politisk og sosial endring, som er så grunnleggende for demokratiet, er et legat fra Gandh.
Les også |Subhas Chandra Bose fødselsdag: Da Netaji ga Gandhi tittelen “Nasjonens far”
Ved å hedre revolusjonære ledere som omfavnet vold som et instrument for å beseire kolonistyret, bør man motstå den begynnende fristelsen til å glorifisere vold som et legitimt instrument for å oppnå politiske mål generelt. Man kan hevde at revolusjonær vold mot kolonistyret var legitim og bør anerkjennes, men det bør også gjøres eksplisitt klart at i en uavhengig demokratisk stat er det overhodet ikke rom for noen som helst bruk til vold. Gandhi forsto tydelig at vold, når den først er sluppet løs, sjelden forblir selektiv, og det er grunnen til at han selv mot kolonistyret forkynte ikke-voldelig motstand.
Må lese meninger
Klikk her for mer
Gandhi får æren for å forvandle det som var en idé om indisk uavhengighet blant en liten utdannet og engelsktalende elite til en masse- og folkesentrert bevegelse. Han ga kampen for frihet en vernakulær dimensjon, forankret i Indias egen sivilisasjonsarv. Han visste av egen erfaring hvor lett det var å komme komfortabelt inn i rekken av en privilegert elite og miste kontakten med massen av indianere. Det var denne bekymringen som førte til at han antydet at etter at India fikk uavhengighet i 1947, oppløste kongressen seg selv som et politisk parti og forble en massebevegelse dedikert til den sosiale og økonomiske transformasjonen av folket i India. Bekymringene hans har vist seg forutseende ettersom et tosporet India dukket opp etter uavhengigheten, en som brukte sin engelskspråklige utdanning som et pass til økonomisk og sosial fremgang mens han fulgte politikk som ga minimale rettigheter til de som lå nederst på den økonomiske og sosiale rangstigen. Det klarte ikke å styrke dem til å stige opp stigen gjennom utdanning og tilegnelse av ferdigheter. På en viss måte er vi vitne til det folkelige opprøret mot selvberettigede eliter, og dette blir utnyttet av de mer dyktige politiske formasjonene. Men vi ser ikke den typen bevegelse mot myndiggjøring som Gandhi så for seg for sitt nye India. Vi er tilbake til rettighetspolitikken med fordeling av velferd som godartede tilbud fra staten og dens ledere. Gandhis arv viser veien til et India med bemyndigede borgere, og vi bør reflektere dypt over hvordan og hvorfor vi ser ut til å ha mistet veien.
Subscriber Only StoriesView All
UPSC Key – 30. januar 2023: Få informasjon om Project 39A, Beating Retreat Cerem…
UPSC Essentials | Nøkkelord fra den siste uken med MCQs
ExplainSpeaking: How to evaluer et unionsbudsjett
Mahesh Vyas skriver: Hvorfor jobbmangelen er virkelig. Bruk nyttårskampanjekode SD25
Etter å ha reist gjennom lengden og bredden av det udelte India, var Gandhi klar over de sivilisatoriske ankrene som lå til grunn for dets utholdenhet og var i stand til å bruke dem til å smi en overordnet nasjonal identitet. Men han var også klar over at det var dypt inngrodde bruddlinjer som kunne bryte ut og oppsluke det nasjonale prosjektet. Disse feillinjene kan være sosiale, som kastesystemet og den fryktelige praksisen med uberørbarhet. De kan være religiøse og fellesskap, slik som skillet mellom hindu og muslim. Gandhi var kompromissløs når det gjaldt å fordømme urørlighet og avviste distinksjoner basert på kaste, tro og religion.
Les også |Once upon a Budget – og en 22.00-økt
Gandhi var en troende hindu og erkjente at indianere generelt, enten det er hinduer eller muslimer, sikher eller kristne, alle var troende tilhengere av deres respektive trosretninger. For ham kunne India bare være et sekulært land, med alle religiøse trosretninger sameksisterende i harmoni og i gjensidig respekt. Delingen av India var en dypt sårende opplevelse for ham som han tok som en personlig fiasko. Det er en ironi at han ble myrdet for tilsynelatende å la India bli delt basert på religion når ingenting var mer plagsomt og tragisk for ham. Helt til det siste brukte han sin enorme prestisje og ærbødighet blant massene for å stoppe fellesopptøyer og vilkårlig slakting. Det er enda viktigere i dag å reflektere over Gandhis arv ettersom den felles bruddlinjen bobler til overflaten igjen.
Når vi feirer Azadi Ka Amrit Mahotsav, la oss også huske hvordan de gandhianske verdiene av ikke- vold, inkluderende og felles harmoni gjorde det mulig for India å etablere et unikt demokrati som oppnådde betydningsfull økonomisk og sosial transformasjon gjennom valgurnen i stedet for gjennom pistolen.
Annonse
Forfatteren er en tidligere utenriksminister og en Honorary Senior Fellow CPR