Guru Dutt (Express arkivfoto)
Hva har vært de mest overbevisende verkene innen kunst og litteratur i India de siste 75 årene? Jubileet gir oss en sjanse til å vurdere spørsmålet på nytt, men svaret er vanskeligere å komme frem til enn vi antar. Tross alt elsker vi våre kulturelle ikoner mye mer enn vi gjør arbeidet deres.
Kjøp nå | Vår beste abonnementsplan har nå en spesialpris
Spørsmålet er uansett for generelt og som et resultat uhåndterlig. La meg begrense det. Før jeg gjør det, la meg også si at jeg tror ideen om “uavhengighet” som et brudd og katalysator i vår modernitet er av begrenset nytte. Mange av de største endringene og nyvinningene innen kultur fant sted i god tid før uavhengigheten, på 1800-tallet: Det var da kultursfæren – poesi, dans, fiksjon, kunst, de klassiske sjangrene, kino – begynte å bli formulert som en domene for frihet og uforutsigbarhet. Det var da – og ikke etter uavhengigheten – vi ble enten borgere eller dagdrømmere, eller begge deler. Jeg vil grovt, kanskje tendensiøst, datere tidspunktet for statsborgerskap, i det minste i Bengal, til 1828, til dannelsen av Brahmo Samaj, og dagdrømmer til 1860, til komposisjonen av Meghnadabadhakabya av Michael Madhusudan Dutt og Hutom Pyachar Naksha av Kaliprasanna Sinha. Siden har det gått hundre og seksti år. Andre vil datere disse øyeblikkene annerledes; men uansett hvilke datoer de måtte være, vil de gå før uavhengighet. Jeg ser arven fra disse tradisjonene med statsborgerskap på den ene siden og dagdrømmer på den andre siden videreført godt etter uavhengigheten til i det minste slutten av 1970-tallet. På 80-tallet begynner et annet brudd eller sprekk, mer betydningsfullt enn uavhengighet, å dukke opp, som har å gjøre med begynnelsen av globaliseringen og det frie markedet, fremgangen til engelsk, opprettelsen av en nyliberal elite og den gradvise fremveksten av høyresiden. . Alle disse ble formalisert i India i 1991 av både økonomisk deregulering og angrepet på Babri Masjid. Hvorvidt vi siden 1991 har vært 'frie' – i våre drømmer, vår fantasi og våre tanker og handlinger – er usikkert.
LES OGSÅ |Hvilke tre bokstaver, en del av Lahore Conspiracy Case, vil være en del av en oppdatert Bhagat Singh Reader? 
Ustad Amir Khan synger m.fl. (Express arkivbilde)
Jeg vil først dvele kort ved bare noen få av utviklingen som forlenger, post-uavhengighet, arven etter dagdrømmer – en form for frihet som ikke bare overstyrer kolonisatoren, men våre egne borgerlige egenskaper som “indianere”. I den arvens linje, ville jeg plassert Ustad Amir Khans innovasjoner etter uavhengighet i vilambit eller 'slow' khayal, som gjorde det 'ati vilambit', eller 'mest sakte'/'radikalt sakte'. Amir Khan hadde tatt et stikkord fra før-uavhengighetssangeren Ustad Abdul Waheed Khan, hvis hemmelighetsfulle eksperimenter allerede hadde beveget khayal i retning av langsomhet, konsolidert arven fra fortryllelse, transe og dagdrøm, kuttet khayal fra åpenbar forståelighet, og presser det mot tilsynelatende formålsløshet. Denne avstamningen har hatt en stor åndelig innvirkning, etter uavhengigheten, på den indiske forestillingen om musikk som en form hvis grenser – og selve musikaliteten – skal testes. Fremveksten av Amir Khans idé om khayal er ikke uten slekt med en tenkemåte som gjør en film som Pather Panchali mulig i 1955. Disse prosjektene og kunstverkene utvider et allerede eksisterende domene av muligheter og fortryllelse, av frihet, som hadde blitt på plass av forfedre fra det 19. og tidlige 20. århundre som (Rabindranath) Tagore, Bibhutibhushan Banerjee og Abdul Waheed Khan.
Subscriber Only StoriesSe alle
PremiumUPSC-nøkkel-15. august 2022: Hvorfor du bør lese 'Khongjom war' eller 'Vision I…
PremiumC Raja Mohan skriver: Diplomacy for Viksit Bharat
PremiumUPSC Essentials: Nøkkelord fra den siste uken med MCQs
PremiumForklarSnakker | India på 75: 11 hitlister for å forstå hvor langt India har …Abonner nå for å få 62 % RABATT LES OGSÅ |India svikter fortsatt sine kvinner, 75 år etter uavhengighet 
Filmregissør Mani Kaul. (Express arkivbilde)
Kanskje den mest intelligente og kompromissløse teoretiker-praktikeren de siste 50 årene i dette frihetens domene, som aldri har undervurdert nasjonalstatens makt, enten den er “uavhengig” eller på annen måte, for å begrense eller delegitimere fantasien, var Mani Kaul . Hans skepsis og bekymringer om den dype, sannsynligvis uunngåelige, arven etter indianere fra opplysningstiden og den europeiske renessansen (med deres privilegering av det instrumentelle og kunnskap som en form for mestring) informerer den poetiske motstanden til filmskapingen hans, og gjør den til en form kunnskap som ikke kan assimileres til et klart formål. Den store verdien av denne typen motstand – av dens tilsynelatende uansvarlighet og tilsløring – i Nehruvian India bør ikke ignoreres. Det skapte et viktig alternativ for oss. Kauls teoretiske posisjoner i forhold til hans krigerske poetikk finnes spredt over intervjuene hans og utdrag av forelesninger lastet opp på YouTube. De peker på en idé om kunsten som en slags dissens som vi nå har mistet av syne, akkurat som utfordringen fra Kauls arbeid har sluppet ut av blikket.
Med globaliseringen kom en tilsynelatende irreversibel endring. En av dens viktigste manifestasjoner – i verden og ikke minst i India – har vært den omtrent 30 år gamle dominansen av det engelske språket. Skriftlig har dette betydd at visse lokasjoner (New York; London – i den rekkefølgen) blir sett på som endelige godkjennelsesdommere. Mye av forfatterskapet vårt, og ideen om å skrive, kommer nå til oss i India formidlet av andre steder. Dette er synd på flere plan. Det gir oss tillatelse til ikke å gjøre våre egne vurderinger; å ende opp med å elske våre kulturelle ikoner mer enn vi elsker arbeidet deres. Og det tillater oss å bekrefte, på et eller annet nivå, myten om at India ikke hadde noen kritikk og, underforstått, ingen historie. Igjen, dette er synd i et land som har en så bemerkelsesverdig intellektuell historie, og som produserte kritikere så kloke og dyptgripende som Bhattanayaka og Abhinavagupta. Av denne grunn ønsker jeg å anerkjenne to tilfeller av kulturell revurdering i Independent India som innebærer et robust kritisk miljø på jobben. Slike revurderinger, selv om de kan være relativt få, er grunn til optimisme.
Bengalsk filmskaper Ritwik Ghatak (Express-arkivbilde)
Den første har å gjøre med arbeidet til den bengalske poeten Jibanananda Das, som har vært sentral i bengalsk poesi etter uavhengighet.men hvis sentralitet i seg selv representerer et kritisk skifte. Das sitt arbeid ble egentlig ikke forstått i hans levetid. Hans rykte var til en viss grad avhengig av Buddhadeva Boses mesterskap; hans pågående, postume rykte på 50-, 60- og 70-tallet er en del av en revurdering fra bengalske poeters og leseres side av kvalitetene til Das' poesi, så vel som av hva som gjør poesien i seg selv uunnværlig. Denne revurderingen er ikke relatert til Das sitt rykte i den engelskspråklige verden eller i utlandet, hvor det fortsatt er nesten ikke-eksisterende. Dass posisjon fra 1900-tallet i Bengal er et vitnesbyrd ikke bare om poesien hans, men om hans arveres liv. Poesien ble hovedsakelig skrevet før uavhengigheten; revurderingen er en prestasjon etter uavhengighet.
Annonse LES OGSÅ |Sju tiår siden uavhengigheten er det på høy tid at filmene våre gjenspeiler likestilling mellom kjønnene, en avgjørende hjørnestein i et rettferdig samfunn
Det samme kan sies om Kagaz ke Phool (1959) av Guru Dutt, som mislyktes på billettkontoret og forsterket filmskaperens depresjon og kan ha bidratt, sammen med omstendighetene til hans personlige liv, til hans utidige død. Men selve filmens lykke ble snudd på 1970-tallet, da kritikere som Iqbal Masud og andre revurderte dens betydning, slik at den nå står i kjernen av vår nåværende letthet med ideen om at en såkalt “kommersiell ' Hindifilm kan også være et kunstverk. Dutts rykte – som Ritwik Ghataks – er like mye en hjemmelaget prestasjon som filmene hans er.
Dette er viktige eksempler på den komplekse forhandlingen vi kaller «frihet». Hvis vi overlater vurderingene av vår arv og samtidige til andre – til andre land, til selskaper, til staten, til de mektige blant oss, eller til ideologier – hvordan kan vi være frie?
Amit Chaudhuri er en romanforfatter, essayist og musiker. Hans nye roman Sojourn er ute denne måneden