Deepti Naval efter lanseringen av sin bok i Delhi. (Photo Credit: Abhinav Saha)
Om du tror att du är på väg att läsa om “Ms Chamko” (Chashme Buddoor, 1981), så är det här vi måste skiljas. “Hela min persona har fått det här ansiktet: enkel och söt granntjej (en bild från hennes tidiga filmer som har fastnat), jag behövde folk som kände mig för vem jag är”, säger Deepti Naval strong>, 70. Hon delar sin tid mellan New York, Mumbai och Himachal Pradeshs Haripur studio, där står hennes hattställ, hennes flickskapskamrat och grammofonen som hennes Badi Mummy (mormor) släpade från Burma.
Köp nu | Vår bästa prenumerationsplan har nu ett specialpris
Hennes far hade antagit efternamnet Naval, vilket betyder nytt, för att slippa vara bara ännu en Sharma. “Det fanns så många i Amritsar”, säger Naval, som har en förmåga att berätta. Det framgår av hennes nyligen släppta memoarbok, A Country Called Childhood (Aleph, 999 Rs), som trotsar kronologisk minnesförvaring. Det tränar linsen på hennes uppväxtår i Amritsar(1952-70), innan hon reste till USA med sina föräldrar, för att senare återvända till Bombays filmindustri, men tar också med läsaren in i ett förflutet före sin tid. ”Jag vill att läsaren ska se hur jag var som barn, inte genom att berätta om det för dem, utan genom att låta dem komma in i min värld och se vad som pågick där, även i mitt huvud vad som pågick. Om du ber mig skriva om mitt minne efter den tiden, om mina filmer, et al, så minns jag inte så mycket”, säger hon.
Ett land som heter Childhood Cover. (Foto med tillstånd: A Country Called Childhood/Aleph Book)
Skådespeleriet började först som småbarn, medan hon lekte med sin äldre syster som sa “choonchi bann jaa”. Hennes farfar hade tre boxar reserverade för honom på teatrarna, där han efter jobbet varje dag kunde fånga delar av filmer. Balraj Sahni skulle autografera hennes bok. Hon hade en Meena Kumari, Sadhana, Sharmila Tagore vurmfas och inspirerad av den senares Anupama (1966) skulle hon ge upp att tala under en hel säsong, till sin mammas förtret. Hennes och hennes mammas kusiner skulle ha korta perioder i filmbranschen. Och hade det inte varit för Gulzar, skulle hon ha berövat världen en inblick i hennes äventyrliga streak: hur dragningen av Kashmir, miljön för de flesta filmer, fick Naval att fly hemifrån vid 13 års ålder, med 15 Rs på henne. “Jag minns min barndom som filmiska bilder,” säger hon, “att skriva om dem var en glädjefylld resa men också givande.” Hennes föräldrar, barndomsvänner, kusin, tidigare hyresgäst, de som fyller upp sidorna i hennes bok, gick bort under de två decennierna av att skriva memoaren, som handlar lika mycket om flickskap som ett kapitel i ett lands synkretiska förflutna. Redigerade utdrag:
Berättelser endast för prenumeranterVisa alla
Premium“Förenade Arabemiraten är vår tredje största handelspartner; det finns enorma ekonomiska insatser…
PremiumCovid-vaccinstudie till Oil India: Targets under cyber attack
PremiumTjänstemän uppgraderar Paris-resan, rensar varandras räkningar i Chandigarh
Premium‘Hade regeringen spenderat 4 timmar (på debatter), 5 dagar skulle inte ha varit… Prenumerera nu för att få 66 % RABATT
Finns det en villig glömska mot film?
Jag var helvetet sugen på att agera och gå med på bio. Jag visste att detta är min kallelse i livet. Jag ville inte försöka. Jag ville ge mitt liv åt det. Men av de 100 filmer jag har gjort skulle jag vilja glömma 60 (skratt). När jag kom in i branschen trodde jag att jag skulle jobba i 10 år och sedan ska jag återgå till att skriva och måla. Jag har alltid sett mig själv som en författare, för att bli gammal och skrivande.
Läs också |Deepti Naval, skådespelare från förr, lanserar memoarer: “A note of memories of my life in Amritsar”
Shabana Azmi, Smita Patil och du var det kvinnliga triumviratet för hindi parallellfilm, begränsade det vilken typ av roller som erbjuds? Ångrar du att du inte fick dansa på skärmen trots att du är utbildad dansare (Kathak, balett)?
Det är tragedin. Jag upptäckte att kvinnor bara råkade vara där på kommersiell film … för att dansa och sjunga … för glamourkvoten. Jag fann mer mening i att göra dessa andra realistiska filmer och arbeta med människor som Basu Bhattacharya, Gulzar Saab, Hrishikesh Mukherjee, Sai Paranjpye. Jag är skyldig Sai Paranjpye så mycket för min framgångssaga i den hinditiska filmindustrin. För roller föredrog jag den typen av stark karaktär som börjar som granntjejen. Det är därför jag fortsätter att säga att den här bilden av att vara enkel och söt är ett begränsande sätt att se…dessa tjejer är internt väldigt starka. De kommer att ta sig an världen när situationen uppstår. Låt oss inte undergräva flickan bredvid. Jag menar, titta på flickan i Saath Saath (1982).Titta på flickan i Panchvati (1986), hon säger, jag vill inte ha någon man i mitt liv. Inte min man, inte du heller. Så jag är gravid med ditt barn, men jag tänker inte lämna en man och gå vidare till nästa. Jag kommer att leva mitt liv på mina egna villkor. Jag kommer att vara mamma och pappa till mina barn.
Hennes dansdagar. (Foto med tillstånd: A Country Called Childhood/Aleph Book)
Ser du att diskursen kring kvinnliga skådespelare förändras nu?
Deepika (Padukone), Priyanka (Chopra), Alia Bhatt, Anushka (Sharma), dessa tjejer har förändrat kvinnors roll på film . Det gjorde vi förstås också på vårt sätt. Shabana, Smita och jag. Vi ändrade också saker då. Men nu har samma typ av förändring skett inom kommersiell film, som är en så bra blandning, det är en sammanslagning av konst och det kommersiella.
När vi kommer till dina memoarer är det uppenbart att du växte upp i ett annat land än vad det är idag. Ditt hus Chandraavali borstade axlarna med Khairuddin-moskén, azaan där och havan i ditt hus samexisterade i fred.
Från min terrass kunde jag se inuti moskén, en gränd som skilde oss åt. På den tiden var moskén helt vit; nu har den förskönats och har även grön färg. Havan var en lugn affär, bara fyra-fem familjemedlemmar som satt tillsammans; azaan var på högtalaren, men det var ingen störning. I 10 år efter delningen var den väderbefriade moskén öde, med bara duvor som fladdrade ovanpå kupolen. Och sedan, 1957, hördes den första azaan. Under en period, eftersom det hände fem gånger om dagen, blev det en del av vårt liv.
Chandraavali, deras hus i Amritsar, låg bredvid Khairuddin-moskén. (Foto med tillstånd: A Country Called Childhood/Aleph Book)
Inte fantasi eller mytologi, din barndom var full av berättelser om din familjs historia. Berätta mer om det.
Min mytologi var berättelserna om Burma som min mamma berättade för mig sedan jag var två-tre år gammal, om utvandringen och hur de kom gående till Imphal från Burma och vidare till Mukerian. Piti (som hon kallade sin Pitaji/pappa) öppnade sig mycket senare. Kapitlet Jalalabad (Bauji/hennes farfars Punjab-by) berättades aldrig för oss när vi var barn, de försökte aldrig plantera någon negativitet i vårt psyke. I Amerika sa min far till mig: 'Beta, det finns ett väldigt mörkt och sorgligt kapitel av Partition, och ingen pratar om det, eftersom det inte finns några överlevande att berätta historien om.' (Alla byhinduerna påstås ha dödats på stranden av Beas av muslimer.) Han hade dock en kusin som var borta från den byn den natten med sin son. Dessa kan ha varit ett par andra som var borta/gömde sig också. År senare gjorde jag flera resor till Jalalabad för att krysskolla allt. Min bok handlar inte om att ta fram dessa blodiga detaljer, det är att berätta att det fanns hopp. Det fanns också en gammal muslimsk tangawallah som räddade tre hinduiska flickor, varav en var Mama (som förde ut dem från Lahores upploppshärjade mohalla till säkerheten i ett flyktingläger).
Du har nämnt hur Jalalabad-kapitlet eller uttåget från Burma inte är i det offentliga området/medvetandet, så på sätt och vis dokumenterar du också förlorad/bortglömd historia.
För några år sedan, när Jag gick till Partition Museum i Amritsar, jag frågade Kishwar Desai (författare och ordförande för Arts and Cultural Hitage Trust som grundade museet), “Varför nämns inte massakern i Jalalabad ?' Hon sa: 'Vi vet inte om det.' Så, sa jag, okej, då måste jag dokumentera det.
Hur ser du på att din stad Amritsar – eller Ambershire som nunnorna på din skola kallade den – förändras, i synnerhet Jallianwala Bagh?
Det är min enda besvikelse. Jag älskar vad de har gjort med det gyllene templet. Det är vackert. Men Jallianwala Bagh…det var naivt av dem att försöka försköna den. Det var inte det rätta. Du måste låta det vara. Bevara den som den är. Det är en påminnelse om den monumentala tragedin som har hänt med oskyldiga människor. Det är inte ett krigsminnesmärke eller grav för soldater. Oskyldiga människor har dött. Det borde ha bevarats som det var. Nåväl, nu är det gjort (suckar).
Som barn var du upphetsad när kriget mellan Indien och Pakistan (1965) utspelade sig utanför din dörr, och sedan tog din pappa med dig systrar till Khemkaran-gränsen.
Han måste ha sett hur icke-seriösa vi var (skratt), så, sa han, låt mig ge dem en verklighetskoll. De måste förstå, det är inte roligt och spel, krig är krig. Du förstår, sedan barndomen har jag hört historier om uttåget från Burma, sedan åkte de till Lahore, och därifrån hände ytterligare en utvandring, så de hade all spänning medan vi systrars liv var så intetsägande. Jag var beroende av drama, av det dramatiska inslaget i alla dessa berättelser (skratt). Så när det första bombardementet började blev vi galna. Vi måste ha varit rädda, sirener skulle gå, vi klistrade in svart kartongpapper för att täcka alla fönsterskärmar under mörkläggningen, men mer än rädda var vi glada ki kuchh ho raha hai (att något händer, äntligen).
Deepti (till höger, framför) med storasyster Smiti och deras föräldrar (Foto: A Country Called Childhood/Aleph Book)
Såg du människor under kriget hatar varandra?
Kriget var 1965, jag föddes 52. Jag kände inte en enda muslimi Amritsar, som bodde där, förutom pathanerna, som vi kallade männen som bodde inne i moskén. Vi kände inte ens till ordet mulla vid den tiden. Vi hade ingen interaktion med dem, de var bara en visuell. De skulle komma till moskén, iklädda sina små vita (kufi) kepsar, lyfta shalwarsna för att tvätta fötterna i dammen innan de bad. Så här var det för ett barn, och de var väldigt gora, gora (ljuvaktig hy), så jag skulle säga till min mamma att de måste vara kashmirer (skrattar).
Din Bauji och Bibiji (farfar och mormor) befann sig i två ändar av det politiska spektrumet. Hur fungerade det? Skulle de insistera på vilken ideologi din far måste ansluta sig till? Hur tillgodogjorde du dig allt detta som barn?Bauji var ansluten till RSS (Rashtriya Swayamsevak Sangh), hon skulle debattera och slåss för kongressen. Det kunde ha varit slagsmål varje dag. I staden citerade folk sitt exempel och sa: ’Dekho ji, Bauji toh kattar Jan Sanghi hai aur Bibiji staunch Congressi.’ De satt vid matbordet, utbytte åsikter och var okej med det. 'Haan bhai tera hai, theek hai, main toh aise sochta hoon (låt oss komma överens om att inte hålla med),' och det var slutet på saken.
Deepti’s Bauji och Bibiji, farföräldrar. (Foto med tillstånd: A Country Called Childhood/Aleph Book)
De försökte aldrig påtvinga min far någondera ideologin. Min far trodde inte ens på Guds existens under sina första år. Under sina senare år vände han sig förstås mycket till Kristus på sin ålderdom, eftersom han trodde att detta var det enda levande exemplet på att utöva det man predikar. Att han (Jesus), medan han är på korset, säger 'förlåt dem, herre, för de vet inte vad de gör'. Han sa, många predikar men att öva medan det händer dig, att fortfarande stå fast vid det, det finns inget sådant exempel. Förlåtelse är den största grejen och han fattade det, gjorde allt för att be om förlåtelse och även förlåta människor som hade gjort honom illa på något sätt.
Din far ville inte göra det. vara bara ännu en Sharma, vid 48 års ålder lämnade han allt här för att börja ett liv i Amerika. Din mamma var tvungen att ge upp teater och dans, fast hon fortsatte att måla. Du provar många saker kreativt (skådespeleri, poesi, målning, skrivande) och förnyar dig själv, kommer det från dem?
Ja absolut. Jag tvekar inte att säga att det är mina två föräldrar som har varit mina gurus. De har inte drivit mig mot någonting. Min far uppmuntrade mig att måla men min mamma avskräckte mig från att bli skådespelerska. Eftersom de bodde i Amerika var hon orolig för hur jag skulle klara mig ensam, att det inte skulle bli en lätt resa. Det var hon inte glad för. Annars uppmuntrade hon mig att dansa, måla och sjunga. Senare, när jag fortsatte att göra mina filmer och de blev så populära, Katha (1983), Chashme Buddoor (1981), Angoor (1982),Rang Birangi (1983), Kissise Na Kehna (1983), Saath Saath (1982)…när hon såg speciellt Saath Saath blev hon upprymd. Och när min yngre bror såg Ankahee (1985) sa han, “Didi, du är en skådespelerska”. (Skrattar.) Inga adjektiv. För tidigare trodde han att jag inte ens var en…jag menar att jag inte hade fått någon träning. Det var den bästa komplimangen någonsin.
Läs också |'The Light We Carry': Michelle Obamas andra bok som släpptes i november
På tal om dina filmer, journalisten Mohammed Zubair, som äntligen fick borgen, arresterades för sin tweet av Honeymoon/Hanuman Hotel, en stillbild från din film Kissi Se Na Kehna (1983). Vad tyckte du om fallet?
Det måste tas…jag menar, var är allas sinne för humor? Det var en så oskyldig sak. Det var en scen i filmen och den användes för att bara lura att de nygifta inte har kommit på smekmånad, utan snarare för att lyssna på bhajans. Hanuman Hotel byttes alltså…det var menat som en rolig grej. Vi måste sluta arrestera människor, annars sätter vi hela världen bakom lås och bom. Det är synd (att sådana filmer inte görs längre). Naturligtvis, just nu har situationen blivit så känslig att det är okej att ligga lite lågt och inte göra något som kommer att håva upp någon kontrovers. Men i goda tider tycker jag att saker och ting ska falla på plats. Jag hoppas att de inte går åt andra hållet. Det är vad jag hoppas.
Efter att ha levt genom det turbulenta 60-talet, vart ser du landet på väg i dag?
Kya bolein abhi… dil dukhta hai, det gör ont. Det är som gift. Det finns inget behov…vi har alltid samexisterat trots partitionen och massakrerna. Folk måste stanna upp och tänka: Vart är vi på väg? Vart ska detta sluta? Det kan bli en katastrof av ett mycket större slag. Jag tror att samexistens är det bästa sättet, låt oss bara alla leva och låta leva. Låt den andra personen leva. Bas khatam.
TVÅ ÄR ALLTID BÄTTRE | Vårt tvååriga prenumerationspaket ger dig mer till mindre Köp nu