« Ma vie est résistance » : Pa Ranjith

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Pa Ranjith à Cannes (Crédit : Aditi Anand)

Parmi l'important contingent indien au 75e Festival de Cannes le mois dernier se trouvait Pa Ranjith, qui Je me suis rencontré dans un décor très cannois : sur le pont supérieur d'un yacht chic, où l'affiche de son prochain film Vettuvam était présentée.

C'était un moment. Pour Ranjith Pandurangan, 39 ans, qui s'est fait un nom en tant que cinéaste avec une vision et une voix distinctes. Et pour qui le personnel et le politique ont toujours été profondément imbriqués, infléchis par ses propres expériences en tant que Dalit.

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Il a commencé ses débuts en tant que réalisateur en 2012 avec la comédie romantique Attakathi, a continué à faire un drame d'action politique Madras (2014) et a réussi à réussir un coup d'État peu de temps après, obligeant Rajinikanth à s'inscrire pour Kabali (2016) et Kaala (2018) , une affiche double où l'image imposante de la star est mise au service de l'intrigue. En 2021, il a réalisé le drame entraînant sur la boxe, Sarpatta Parambarai, dans lequel il a exploré l'histoire des clans de boxe rivaux dans le nord de Chennai, débordant de brio grand public. Actuellement, il travaille sur un tas de projets, dont le mentorat de jeunes réalisateurs sous sa bannière, Neelam Productions.

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Son souci singulier de mettre en lumière des personnages et des histoires marginalisés fait de lui l'une des voix les plus intéressantes du cinéma indien d'aujourd'hui et un pionnier de la montée du mouvement culturel dalit au Tamil Nadu. « Ranjith a créé une nouvelle grammaire qui résume une pointe absolue de la culture pop. Mon travail consiste à créer une plateforme. Et, comme on dit, pour passer le micro », explique la productrice et proche associée Aditi Anand, alors qu'elle l'emmène vers la foule qui attend après que nous ayons terminé.

Pa Ranjith avec Rajinikanth sur les plateaux de Kaala (Photo courtoisie : Aditi Anand)

Dans cette interview, le cinéaste parle de son parcours, de sa réponse aux inégalités stupéfiantes de caste, et de la façon dont il fait des films pour connecter les gens. Extraits :

Quand avez-vous pris conscience de la caste ?

Ces questions me harcèlent depuis mon enfance. En allant à l'école, en marchant dans les champs, je n'arrêtais pas de me demander qui j'étais ? Pourquoi suis-je un paria ? Pourquoi suis-je obligé de vivre en dehors de mon village ? Pourquoi ne puis-je pas être libre ? Je n'ai pas eu de réponse.

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Ma mère a dit, ne parle pas de ta caste. Elle a dit, cachez votre identité. Mon ami qui ne savait ni lire ni écrire en tamoul ou en anglais mais qui avait le privilège de sa naissance pouvait célébrer des fêtes. Je lui ai demandé pourquoi je ne pouvais pas être comme lui ? Cette fois, j'étais en classe V, et le chef de toute l'école, parce que j'avais le pouvoir de l'éducation, mais je n'avais pas de pouvoir dans la rue des castes supérieures. Parce que les gens croyaient en la caste, basée sur Manusmriti. Ils croyaient que nous n'étions pas tous pareils. Cela m'a tué.

Une fois, le professeur nous a demandé de nous écrire une carte postale. J'étais en classe III. Je suis allé acheter une carte postale et l'homme de la poste a refusé. C'était comme si j'avais la lèpre… Je me sens mal de le dire comme ça, mais c'est comme ça que j'ai été traité.

Quand j'étais adolescent, j'ai compris comment fonctionnait la caste en Inde. Dans les villages, les villes, partout. Quand je suis allé à l'université et que j'ai lu sur Babasaheb Ambedkar, ma vie a complètement changé. C'était une révélation. J'entends sa voix à chaque fois que je suis troublé.

Pa Ranjith lors du dévoilement de son prochain film Vettuvam lors du 75e Festival de Cannes le mois dernier. (Photo courtoisie : Aditi Anand)

Comment avez-vous découvert le cinéma ?

J'ai étudié la peinture à l'université des arts (Government College of Fine Arts, Chennai) et je pensais que c'était mon médium. Il y avait un programme culturel dans mon collège et un festival du filmen faisait partie. Pour la première fois, j'assistais à un festival comme celui-là. Cette fois-là, je n'étais pas bon en anglais, je pouvais lire les sous-titres, mais je ne pouvais pas les comprendre. C'est alors que j'ai regardé Children of Heaven, et j'ai littéralement pleuré. J'ai regardé Cinema Paradiso, Run Lola Run, Life Is Beautiful, Battleship Potemkin, The Battle of Alger, coup sur coup pendant trois jours. Ensuite, j'ai su que je voulais être réalisateur, parce que je voulais raconter mon histoire, à ma manière, de qui je suis.

Je lis de la littérature dalit. J'ai regardé des films. Je suis devenu très sensible à la politique. Au Tamil Nadu, nous avons un riche héritage dravidien. Ma vision s'est ouverte. En même temps, j'ai réalisé qu'il n'y avait personne qui racontait mes histoires, il n'y avait pas d'histoire sur moi, ma communauté, nos vies. Le cinéma n'était que caste supérieure, caste moyenne.

Je ne suis pas cinéphile (rires). Je ne suis pas un amoureux du premier jour, du premier spectacle parce que j'ai très peur des foules. Ce n'est que lorsque mon film Kabali est sorti en salles que j'ai assisté à la première séance.

Quels cinéastes admirez-vous ?

Ritwik Ghatak, John Abraham, ceux qui parlent d'inégalités.

Pensez-vous que le cinéma peut remédier aux torts du passé ? Ces torts peuvent-ils être réparés ?

Voyez, quand je regarde autour de moi, je demande quelle est ma participation à tout processus politique. Où sont les dalitsparticipation? La caste est si forte au Tamil Nadu. Vous vous demandez quel est mon rôle ? Ce n'est que lorsque nous pouvons participer que nous pouvons avoir du pouvoir. Le cinéma est si influent qu'il peut changer les perspectives. Cela peut devenir le sujet de discussion. Si le cinéma peut faire croire aux gens que les serpents peuvent boire du lait (rires), alors ils peuvent aussi croire quand on parle de 'l'annihilation des castes', selon les mots de Babasaheb.

Pa Ranjith avec Arya sur les plateaux de Sarpatta Parambarai (Photo courtoisie : Aditi Anand)

Quels sont les principaux défis lorsqu'il s'agit de créer votre genre de cinéma ?

La classe est plus facile à montrer que la caste. La classe n'est pas une chose inconfortable. Donc, j'ai dit, nous devons faire ces histoires qui mettront les gens mal à l'aise.

Je ne veux pas faire de films d'art et d'essai que seuls de petits groupes de personnes voient. N'importe qui peut faire des films sur des vies subalternes et obtenir un prix. Je veux juste toucher les gens ordinaires qui croient aux castes et à la naissance. Mes films ne sont pas très artistiques. Je fais des films commerciaux comme contre-culture, pour retourner les choses. Vous dites, je n'ai pas de culture; Je dis que oui. Voici ma culture.

Depuis la période Bouddha jusqu'à aujourd'hui, nous avons été forcés de vivre à l'extérieur, parce que vous avez pratiqué la caste. Ambedkar a écrit l'anéantissement de la caste non pas pour moi, mais pour toi, mec.

Vos ​​films font-ils une différence ?

Lorsque Kabali est sorti, il a rapporté Rs 300 crore en Inde. C'est devenu un si grand succès. Les gens m'ont critiqué, “comment avez-vous utilisé ce grand homme (Rajinikanth) comme ça?” Rajini monsieur a répondu en travaillant à nouveau avec moi, à Kaala. Dans ce film, je l'ai encore retourné, Rama est le méchant et Ravana est le héros (rires). Les gens disaient que je parlais de caste de cette manière pour la première fois. C'était comme une bombe.

Un Pa Ranjith peut-il changer le monde ?

Je veux toucher tous les publics, pas seulement les dalits. Je fais des films pour connecter les gens et interagir avec les gens. Si vous ne comprenez pas la politique ou n'avez pas de connaissances, et que vous voyez un outsider faire quelque chose de grand dans un film, cela devient relatable.

Pa Ranjith sur l'un de ses plateaux de tournage (Photo courtoisie : Aditi Anand)

Cela a-t-il à voir avec la grande star de votre film ?

Avec des stars, sans stars , peu importe. Mes films disent, je veux parler avec toi. Quand je suis en colère, je ne peux pas parler et je suis un homme en colère.

LIRE AUSSI | Le dernier film de l'auteur dano-norvégien Joachim Trier, La pire personne du monde, est une ode ironique, mélancolique et déchirante à l'amour moderne < p>Mais où la colère vous mène-t-elle ?

Je convertis ma colère dans mes films. C'est pourquoi je ne montre pas ouvertement mes émotions. Vous voyez que je suis très poli. Mais à l'intérieur, je suis très en colère.

Dans l'Inde d'aujourd'hui, avec tant de personnes marginalisées et tant de polarisation, comment vous positionnez-vous ?

Je suis un humain. Notre combat n'est pas économique, comme l'a dit Babasaheb, ce n'est pas une question de richesse. Notre combat consiste à essayer d'être traités de manière égale. C'est ça. Un humain est humain. Très simple, mec ! Vous pouvez appliquer le genre, la religion, n'importe quoi, à cela. Je suis contre les hiérarchies de caste, de genre, tout.

Nous devons nous battre, nous unir sous un même parapluie.

Êtes-vous optimiste ?

Je ne veux pas attendre les opportunités. Je veux créer des opportunités. Je ne veux pas vivre dans le passé. Je ne veux pas attendre l'avenir. Je vis dans le présent. Je veux juste résister. Ma vie est une résistance.

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