Hvordan dokumentaren Trans Kashmir individualiserer et samfunn som ofte holdes i sjakk

0
45

Shabnum, i filmen, skiller mellom aqwe, som er naturlige, som dem, og chubarqe, som velger kirurgi, som de eldre anser som uislamsk.

Kaltes Khwaja Sara (i persisk), nøt de en viss respekt under Mughal-styret i Kashmir, mellom 1586 og 1751. Mughalene brukte hijraer i kvinnekvarterene, fordi deres flere koner pleide å søke sex utenfor ekteskapet med mannlige tjenere, osv. Sikh- og Dogra-herskerne var likegyldige, og inviterte dem bare til å synge/opptre. Britene sørget for total utstøting med Criminal Tribes Act av 1871 for å eliminere urfolksstammer og evnukker.

Kjøp nå | Vår beste abonnementsplan har nå en spesialpris

Klipp til nåtiden. En unik praksis har gitt dem en viss sosial status, men ingen sosial trygghet. Poet-historikeren Zareef Ahmad Zareefs stemme forteller oss, i en dokumentar, at hijraene ble manzimyorer, eller matchmakere, i tillegg til å synge og danse i bryllup; de ville til og med formidle søte ting mellom elskere. Surbhi Dewan og S Akmal Hanans ekspositoriske spillefilm Trans Kashmir var dokumentarens midtpunkt på den nylige Kashish Mumbai International Queer Film Festival og vises på India Habitat Centre, Delhi, som en del av Kriti Film Club-visninger, 2. juli (Gulmohar Hall, kl. 19).

Et stillbilde fra filmen med Reshma.

De personlige historiene i filmen er preget av kreativ animasjon, Lal Deds observasjoner av livet og arkivopptak (fra 90-tallet, av en by innesluttet i våpenskyting og konsertina-tråder), men filmens fokus forblir på transsamfunnet-medlemmene, og den typen sosial fiendtlighet og trusler livene deres må forhandle med.

Best of Express Premium

Premium

Fresh FIR mot RB Sreekumar, Sanjiv Bhatt og Teesta Setalvad basert på…Premium

Etter drapet på Moosewala kan du søke tilbake på (Punjabi) gjenger i Canada

Premium

IAS offiser sønn død: AvvikenePremium

Nyhetsmaker | Blant de første som tok opp årsaken til Gujarat-opprørsofre, Teesta …Flere Premium-historier >> LES OGSÅ |Pride-måned 2022: Et leksikon med 22 ord for å bedre forstå LGBTQI+-samfunnet

På dagtid, etter en natt med bryllupsgalla, ville den eldre generasjonen transkvinner ta på seg herreklær for å blande seg i mengden – i motsetning til i India eller Pakistan. Shabnum, i filmen, skiller mellom aqwe, som er naturlige, som dem, og chubarqe, som velger kirurgi, som de eldre anser som uislamsk. De unge er selvfølgelig forskjellige. Noen korskler seg åpenlyst, går til operasjon, tenk på ekteskap. Kashmirs transpersoner verken tigger ved trafikksignaler eller har skikker som badayi, å velsigne en nyfødt og få penger i retur. Matchmaking-yrket avtar nå blant den nye generasjonen. Filmen setter sammen anekdoter om motstand og kamp av Reshma, en skredder, populær sanger og tumbaknaer (perkusjonskunstner); Babloo og Shabnum, begge bryllupsartister og matchmakere; fyrstikkmaker Nissar; alle mellom 40 og 60 år; samt Simran, 18, en brudesminke- og mehndi-artist. Babloo er heldig nok til å bo hos familien sin. Reshma har blitt spyttet på, på gaten – samt bedt om en selfie-video – av forbipasserende. Musikkvideoen hennes fra 2020 Hay hay wesiyehar mer enn 4 millioner visninger på YouTube.

Et stillbilde fra filmen med matchmaker Nissar.

«Da jeg dro for å møte Babloo, lo noen i nabolaget og sa: 'Du lager en film om den? Du kan ikke ta disse menneskene seriøst», sier Srinagar-baserte Hanan, 52, som har laget sosiale filmer i 25 år og var Dewans klassekamerat ved Rochester Institute of Technology, New York, fra 2007-10.

En stillbilde fra filmen.

“Når du tenker på Kashmir, tenker du ikke på transpersoner eller LGBTQIA+-fellesskapet, de er ikke omtalt. Akmal hadde lest historiene deres i lokalavisene, samfunnsledere (også i filmen) kom ut for å snakke med media, det var en PIL-sak, bevegelsen vokste. Dette var et utfordrende prosjekt for meg, fra språk, kultur til kjønnsspekteret, sier Delhi-baserte Dewan, 37, hvis tidligere prosjekter kom fra et personlig rom – en kort dokumentasjon Daughter of Nepal (2018), og den pakistanske amerikanske filmskaperen Mara Ahmeds Partition-dokumentar A Thin Wall (2015), som Dewan co-produserte og spilte en liten rolle i.

En stillbilde fra filmen med Babloo.

Et 2016-utkast til politikk med mandat til medisinske instanser bestemmer en persons kjønn for å utstede transpersonersertifikater. Aijaz Ahmad Bund, som driver den ideelle organisasjonen Sonzal (regnbuen i Kashmiri) Welfare Trust for LGBTQIA+-samfunnetog mannlige overlevende etter seksuelle overgrep, anla en PIL i Srinagar High Court i 2017, for “sosial, økonomisk og politisk inkludering, rehabilitering av hijra-samfunnet og anerkjennelse som en marginalisert og sårbar del av samfunnet,” sier Bund i filmen, hvis bok Hijras of Kashmir: A Marginalized Form of Personhood (2018) er den første etnografiske studien og dokumentasjonen av Kashmirs transsamfunn.

S Akmal Hanan og Surbhi Dewan

Opphevelsen av 2019, politiske og COVID-19-sperringene gjorde at de var isolerte, blakke, hjemløse, arbeidsløse, med medisinske plager og ingenting. Leger nekter å “til og med ta på”, enn si behandle dem på sykehus, “det medisinske brorskapet i Kashmir er det mest ufølsomme, det foreskriver sjokkterapi til LHBTQIA+-personer,” sier Bund. Mobbing, vold – verbal (nedsettende kall: lanzch, som betyr impotent), mental/emosjonell, fysisk, til og med seksuell – begynner først hjemme, deretter på skolen. «Den nye loven (Transgender Persons [Protection of Rights] Act, 2019) har ikke påvirket livene deres. De må fortsatt gjennom medisinske tester for transkjønnsattester for å bevise identiteten deres, og få tilgang til sosiale ordninger (månedlig pensjon på 1000 Rs), bare én av de fem i filmen vår har mottatt det. PIL-saken henger igjen, sier Dewan.

LES OGSÅ |Kokk Ranveer Brar om essaying av en homofil karakter i Modern Love Mumbai: «Etter å ha filmet intime scener, ble det en kakevandring»

Hanan legger til, “Alderdom er et stort problem, ettersom de lever (og dør) på egenhånd, ikke i tradisjonelle hijra gharanas, som du ser over hele Sør-Asia.” Og mens de har blitt totalt marginalisert fra Kashmirs mainstream-bevegelse, sier Bund, og utelukker noen fra LGBTQIA+-samfunnet, inkludert den homofile poeten Agha Shahid Alis motstandspoesi i fortiden og opprørskvinnen Javah som er i forkant av de fleste protestprosesjonene, “flertallet av medlemmene av transpersoner ønsker bare tak på hodet, utdanning (separate skoler), jobber og offentlige ordninger for å nå dem,” sier Dewan, og kanskje også endring i sosial tankegang. Inntil da vil den unge generasjonen styre bevegelsen til “deres kamp for sosial rettferdighet”, og “denne filmen er en forlengelse av det, sier hun.

Ekspressabonnement Ikke treff veggen, abonner for den beste dekningen av India fra bare $5 per måned Abonner nå