Shabnum, i filmen, skiljer mellan aqwe, som är naturliga, som dem, och chubarqe, som väljer operation, som de äldre i samhället anser vara oislamiska.
Kallad Khwaja Sara (i persiska), åtnjöt de en viss respekt under Mughal-styret i Kashmir, mellan 1586 och 1751. Mughalerna använde hijras i kvinnokvarteren, eftersom deras flera fruar brukade söka sex utanför äktenskapet med manliga tjänare, etc. Sikhernas och Dogra-härskarna var likgiltiga och bjöd in dem bara att sjunga/uppträda. Britterna säkerställde total utfrysning med Criminal Tribes Act från 1871 för att eliminera inhemska stammar och eunucker.
Köp nu | Vår bästa prenumerationsplan har nu ett specialpris
Klipp till nuet. En unik praxis har gett dem en viss social ställning, men ingen social trygghet. Poet-historikern Zareef Ahmad Zareefs röst berättar, i en dokumentär, att hijras blev manzimyors, eller matchmakers, förutom att sjunga och dansa på bröllop; de skulle till och med förmedla söta ingenting mellan älskare. Surbhi Dewan och S Akmal Hanans expository feature-length Trans Kashmir var dokumentärens mittpunkt på den nyligen genomförda Kashish Mumbai International Queer Film Festival och kommer att visas på India Habitat Centre, Delhi, som en del av Kriti Film Club-visningar, den 2 juli (Gulmohar Hall, 19.00).
De personliga berättelserna i filmen präglas av kreativ animation, Lal Deds observationer från livet och arkivmaterial (från ’90-talet, av en stad inkapslad i vapenskjutning och konsertinatrådar), men filmens fokus ligger kvar på transgemenskapen-medlemmarna och den typ av social fientlighet och hot som deras liv måste förhandla med.
Best of Express Premium
PremiumFresh FIR mot RB Sreekumar, Sanjiv Bhatt och Teesta Setalvad baserat på… Efter Moosewalas mord kan du återigen rikta blickarna mot (Punjabi) gäng i Kanada IAS-officers sons död: Avvikelserna Newsmaker | Bland de första som tog upp orsaken till Gujarat-upploppsoffren, Teesta …Fler premiumhistorier >> LÄS ÄVEN |Pridemånad 2022: Ett lexikon med 22 ord för att bättre förstå LGBTQI+-gemenskapen Kom på dagtid, efter en natt med bröllopsgala, skulle den äldre generationen transkvinnor ta på sig herrkläder för att smälta in i mängden – till skillnad från i Indien eller Pakistan. Shabnum, i filmen, skiljer mellan aqwe, som är naturliga, som dem, och chubarqe, som väljer operation, som de äldre i samhället anser vara oislamiska. De unga skiljer sig förstås. Vissa korsar sig öppet, opererar sig, tänk på äktenskap. Kashmirs transpersoner varken tigger vid trafiksignaler eller har seder som badayi, att välsigna en nyfödd och få pengar i gengäld. Matchmakingyrket håller på att avta bland den nya generationen. Filmen sammanfogar anekdoter om motstånd och kamp av Reshma, en skräddare, populär sångare och tumbaknaer (slagverk) artist; Babloo och Shabnum, båda bröllopsartister och matchmakers; matchmaker Nissar; alla mellan 40 och 60 år; samt Simran, 18, en brudsmink- och mehndi-artist. Babloo har turen att bo hos sin familj. Reshma har blivit spottad på, på gatan – samt efterfrågad för en selfie-video – av förbipasserande. Hennes musikvideo 2020 Hay hay wesiyehar mer än 4 miljoner visningar på YouTube. “När jag gick för att träffa Babloo, skrattade någon i grannskapet och sa,” du gör en film om den där? Du kan inte ta de här människorna på allvar”, säger Hanan, 52, baserad i Srinagar, som har gjort filmer om sociala frågor i 25 år och var Dewans klasskamrat vid Rochester Institute of Technology, New York, 2007-10. “När du tänker på Kashmir, tänker du inte på transpersoner eller HBTQIA+-gemenskapen, de talas inte om. Akmal hade läst deras berättelser i lokaltidningarna, samhällsledare (även i filmen) kom ut för att prata med media, det fanns ett PIL-fall, rörelsen växte. Det här var ett utmanande projekt för mig, från språk, kultur till könsspektrum, säger Delhi-baserade Dewan, 37, vars tidigare projekt kom från ett personligt utrymme – en kort doku Daughter of Nepal (2018) och den pakistanska amerikanska filmskaparen Mara Ahmeds Partition-dokumentär A Thin Wall (2015), som Dewan var med och producerade och spelade en del i. Ett utkast till policy från 2016 med uppdrag att medicinska nämnder bestämmer en persons kön för att utfärda transpersoners certifikat. Aijaz Ahmad Bund, som driver den ideella Sonzal (regnbåge i Kashmiri) Welfare Trust for LGBTQIA+ communityoch manliga överlevande av sexuella övergrepp, lämnade in en PIL i Srinagar High Court 2017, för “social, ekonomisk och politisk integration, rehabilitering av hijra-gemenskapen och erkännande som en marginaliserad och utsatt del av samhället”, säger Bund i film, vars bok Hijras of Kashmir: A Marginalized Form of Personhood (2018) är den första etnografiska studien och dokumentationen av Kashmirs transgemenskap. 2019 års upphävande, politiska och covid-19 nedstängningar gjorde dem isolerade, pank, hemlösa, arbetslösa, med medicinska åkommor och inget som helst. Läkare vägrar “ens röra”, än mindre behandla dem på sjukhus, “det medicinska brödraskapet i Kashmir är det mest okänsliga, det föreskriver chockterapi till HBTQIA+-personer”, säger Bund. Mobbning, våld – verbalt (nedsättande anrop: lanzch, betyder impotent), mentalt/emotionellt, fysiskt, till och med sexuellt – börjar först hemma, sedan i skolan. “Den nya lagen (Transgender Persons [Protection of Rights] Act, 2019) har inte påverkat deras liv. De måste fortfarande genomgå medicinska tester för transpersoner för att bevisa sin identitet och få tillgång till sociala system (månadspension på 1 000 Rs), bara en av de fem i vår film har fått det. PIL-fallet dröjer kvar”, säger Dewan. LÄS ÄVEN |Kocken Ranveer Brar om hur han skrev en gaykaraktär i Modern Love Mumbai: 'Efter att ha filmat intima scener blev det en cakewalk' Hanan tillägger, “Ålderdom är ett stort problem, eftersom de lever (och dör) på egen hand, inte i traditionella hijra gharanas, som du ser över hela Sydasien.” Och medan de har marginaliserats totalt från Kashmirs vanliga rörelse, säger Bund, och utesluter några från LGBTQIA+-gemenskapen, inklusive gaypoeten Agha Shahid Alis motståndspoesi i det förflutna och rebelltranskvinnan Javah som ligger i framkant av de flesta protestprocessionerna vill “majoriteten av medlemmarna i transpersoner bara ha tak på huvudet, utbildning (separata skolor), jobb och statliga planer för att nå dem,” säger Dewan, och kanske också förändring i socialt tänkesätt. Tills dess kommer den unga generationen att styra rörelsen för “deras kamp för social rättvisa”, och “den här filmen är en förlängning av det, säger hon. Expressprenumeration Träffa inte väggen, prenumerera för bästa täckning från Indien från bara 5 USD per månad Prenumerera nu
Premium
Premium 
Premium
En stillbild från filmen med matchmaker Nissar. 
En stillbild från filmen. 
En stillbild från filmen med Babloo. 
S Akmal Hanan och Surbhi Dewan