Comment le documentaire Trans Kashmir individualise une communauté souvent tenue à distance

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Shabnum, dans le film, fait la distinction entre les aqwe, qui sont naturels, comme eux, et les chubarqe, qui optent pour la chirurgie, que les aînés de la communauté considèrent comme anti-islamique.

Appelée Khwaja Sara (en persan), ils jouissaient d'un certain respect pendant la domination moghole au Cachemire, entre 1586 et 1751. Les moghols employaient des hijras dans les quartiers des femmes, car leurs nombreuses épouses avaient l'habitude de chercher des relations sexuelles hors mariage avec des serviteurs masculins, etc. Les dirigeants sikhs et dogras étaient indifférents, les invitant uniquement à chanter/jouer. Les Britanniques ont assuré une ostracisation totale avec le Criminal Tribes Act de 1871 pour éliminer les tribus indigènes et les eunuques.

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Coupé au présent. Une pratique unique leur a donné un certain statut social, mais pas de sécurité sociale. La voix du poète-historien Zareef Ahmad Zareef nous dit, dans un documentaire, que les hijras sont devenus des manzimyors, ou marieurs, en plus de chanter et de danser lors des mariages ; ils transmettraient même des mots doux entre amants. Long métrage d'exposition de Surbhi Dewan et S Akmal Hanan Trans Kashmir était la pièce maîtresse du documentaire du récent Festival international du film queer de Kashish Mumbai et sera projeté au India Habitat Centre, à Delhi, dans le cadre des projections du Kriti Film Club, le 2 juillet (Gulmohar Hall, 19 h).

Une image tirée du film mettant en vedette Reshma.

Les histoires personnelles du film sont ponctuées d'animations créatives, d'observations de tranches de vie de Lal Ded et d'images d'archives (des années 90, d'une ville entourée de tirs d'armes à feu et de fils de concertina), mais le film reste centré sur les membres de la communauté trans et sur le type d'hostilité sociale et d'intimidation avec laquelle ils doivent négocier.

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Le jour venu, après une nuit de gala de mariage, l'ancienne génération de femmes transgenres enfilait des vêtements d'homme pour se fondre dans la foule – contrairement à l'Inde ou au Pakistan. Shabnum, dans le film, fait la distinction entre les aqwe, qui sont naturels, comme eux, et les chubarqe, qui optent pour la chirurgie, que les aînés de la communauté considèrent comme anti-islamique. Les jeunes, bien sûr, diffèrent. Certains se travestissent ouvertement, se font opérer, pensent au mariage. Les transgenres du Cachemire ne mendient pas aux feux de circulation et n'ont pas de coutumes telles que le badayi, de bénir un nouveau-né et d'obtenir de l'argent en retour. Le métier d'entremetteur est aujourd'hui en déclin chez la nouvelle génération. Le film enchaîne les anecdotes de résistance et de lutte racontées par Reshma, tailleur, chanteur populaire et artiste de tumbaknaer (percussions) ; Babloo et Shabnum, tous deux artistes de mariage et marieurs; l'entremetteur Nissar; tous âgés de 40 à 60 ans ; ainsi que Simran, 18 ans, maquilleuse de mariée et artiste mehndi. Babloo a la chance de rester avec sa famille. Reshma a été craché dessus, dans la rue – ainsi que demandé pour une vidéo selfie – par des passants. Son clip de 2020 Hay hay wesiyea plus de 4 millions de vues sur YouTube.

Une image tirée du film mettant en vedette l'entremetteur Nissar.

“Quand je suis allé rencontrer Babloo, quelqu'un du quartier a rigolé et m'a dit : 'tu fais un film là-dessus ? Vous ne pouvez pas prendre ces gens au sérieux », déclare Hanan, 52 ans, basé à Srinagar, qui réalise des films à caractère social depuis 25 ans et a été le camarade de classe de Dewan au Rochester Institute of Technology, à New York, de 2007 à 2010.

Une image tirée du film.

“Quand vous pensez au Cachemire, vous ne pensez pas aux transgenres ou à la communauté LGBTQIA+, on n'en parle pas. Akmal avait lu leurs histoires dans les journaux locaux, les dirigeants communautaires (également dans le film) sortaient pour parler aux médias, il y avait un cas de LIP, le mouvement grandissait. C'était un projet stimulant pour moi, de la langue, de la culture au spectre des genres », explique Dewan, 37 ans, basée à Delhi, dont les projets précédents provenaient d'un espace personnel – un court métrage Daughter of Nepal (2018) et la réalisatrice pakistanaise américaine Mara Le documentaire Partition d'Ahmed A Thin Wall (2015), que Dewan a coproduit et dans lequel il a joué un petit rôle.

Une image tirée du film mettant en vedette Babloo.

Un projet de politique de 2016 a mandaté des commissions médicales pour déterminer le sexe d'une personne afin de délivrer des certificats transgenres. Aijaz Ahmad Bund, qui dirige le Sonzal (arc-en-ciel en cachemire) Welfare Trust à but non lucratif pour la communauté LGBTQIA+et des hommes survivants d'abus sexuels, ont déposé une PIL devant la Haute Cour de Srinagar en 2017, pour «l'inclusion sociale, économique et politique, la réhabilitation de la communauté hijra et la reconnaissance en tant que section marginalisée et vulnérable de la société», déclare Bund dans le film, dont le livre Hijras of Kashmir : A Marginalized Form of Personhood (2018) est la première étude et documentation ethnographique de la communauté trans du Cachemire.

S Akmal Hanan et Surbhi Dewan

L'abrogation de 2019, les fermetures politiques et COVID-19 les ont laissés isolés, fauchés, sans abri, sans emploi, avec des problèmes médicaux et sans quoi. Les médecins refusent de “même les toucher”, encore moins de les soigner dans les hôpitaux, “la fraternité médicale du Cachemire est la plus insensible, elle prescrit une thérapie de choc aux personnes LGBTQIA+”, explique Bund. L'intimidation, la violence — verbale (appels désobligeants : lanzch, signifiant impuissant), mentale/émotionnelle, physique, voire sexuelle — commence d'abord à la maison, puis à l'école. « La nouvelle loi (Transgender Persons [Protection of Rights] Act, 2019) n'a pas affecté leur vie. Ils doivent encore subir des tests médicaux pour des certificats transgenres pour prouver leur identité, et avoir accès aux régimes sociaux (pension mensuelle de Rs 1 000), seul un des cinq de notre film l'a reçu. L'affaire PIL persiste », déclare Dewan.

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Hanan ajoute : « La vieillesse est un gros problème, car ils vivent (et meurent) seuls, pas dans les hijra gharanas traditionnels, que vous voyez dans toute l'Asie du Sud. Et bien qu'ils aient été totalement marginalisés du mouvement dominant du Cachemire, dit Bund, en excluant quelques-uns de la communauté LGBTQIA +, y compris la poésie de résistance du poète gay Agha Shahid Ali dans le passé et la transfemme rebelle Javah qui est à l'avant-garde. de la plupart des cortèges de protestation, "la majorité des membres de la communauté transgenre veulent juste un toit sur la tête, l'éducation (écoles séparées), des emplois et des programmes gouvernementaux pour les atteindre" dit Dewan, et, peut-être, aussi changer de mentalité sociale. Jusque-là, la jeune génération dirigera le mouvement de "leur lutte pour la justice sociale", et "ce film en est le prolongement", dit-elle.

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