Van Baroda tot bulldozers: goden zijn niet gek, mobs zijn dat wel

0
84

Een bulldozer arriveert om een ​​anti-inbraakactie uit te voeren in Shaheen Bagh. (Express foto door Abhinav Saha, bestand)

In de 5e eeuw voor Christus begreep de Griekse toneelschrijver Euripides dat er veel in de kern van Tragedie was dat in wezen komisch was, en veel in Komedie dat dicht bij Tragedie lag. Hij demonstreerde dit in Cyclops, een saterspel, waarbij 'saters' een soort tweederangs goden zijn met de oren en staarten van paarden. Een van de personages die Euripides creëerde, was Polyphemus, een cycloop, bekend om zijn schelle liedjes, rare verhalen en voorliefde voor jongere mannen. In de Griekse mythologie was Polyphemus echter de zoon van Poseidon, de god van de zeeën. Drie eeuwen voor Euripides had de dichter Homerus laten zien hoe Poseidon hevig boos werd toen de epische held Odysseus de eenogige Polyphemus blind maakte.

De woede van Poseidon, die Odysseus' reis naar huis gevaarlijk maakt, roept enkele intrigerende vragen op: worden de goden ooit boos? En twee, hoe weten stervelingen wanneer de goden boos zijn? Het antwoord, zoals voorzien in de Griekse mythen, was dat alleen Hermes, de tolk, weet wanneer de goden boos zijn. Hermes is zowel de heraut van de goden als een bedrieger – een beetje zoals de Narada-figuur in Indiase mythen. Hij wordt ook beschouwd als de god van reizigers, dieven, redenaars en kooplieden. De instelling van vertolkers van de stemmingen van goden was geen originele Griekse fantasie. In de 33e eeuw vGT hadden de Egyptische dynastieën, bekend als farao's, hun autoriteit gegrondvest op de bewering dat ze de stemmingen van de goden konden interpreteren.

Tavleen Singh schrijft |Bulldozen om terreur te zaaien

Een soortgelijke echo van “theologische hermeneutiek” is te zien in de geschiedenis van India in de instelling van de Vedische purohit, fonetisch dicht bij de Egyptische farao (uitgesproken als “phe-ro-aa”). Er is niet veel bekend over hoe de mensen in de Indusvallei dachten over de toorn van de goden. Hoewel hun beschaving rond de 19e eeuw vGT uiteenviel, hebben de Harappanen hierover geen archeologische sporen achtergelaten. Misschien had de beschaving van de Indusvallei geen tolken, geen redenaars en geen figuur die vooruitliep op Hermes of de Vedische purohit. In schril contrast met de Vedische purohit, had het boeddhisme geen concept van een vertolker van de goden. Homerus was een bijna tijdgenoot van Gautama Boeddha. De Boeddha plaatste ellende en verdriet in de hoofden van mensen, in hun gebrekkige begrip van de werkelijkheid, en niet in de grillen van de goden.

https://images.indianexpress.com/2020/08/1×1.png

Helaas slaagden de purohits erin het boeddhisme te verdrijven, en kort daarna werd metafysica vol bijgeloof als 'kennis' gezien. De nobelere delen van de Vedische en Upanishadische tradities beschrijven woede als een zelfdestructieve emotie. De Bhagavad Gita spreekt van woede als een oorzaak van waanideeën, geheugenverlies en vernietiging. Maar wanneer de vertolkers van Gods geest de vorm aannemen van een dwingende sociale instelling, wordt God zelf de verliezer. Tijdens het tweede millennium kwam de Bhakti-beweging in opstand tegen de zelfaangenomen rol van de purohits als Gods tolken. In de 19e eeuw berustte de heropleving van het hindoeïsme op het verbreden van de toegang tot het goddelijke voor alle geledingen van de samenleving. De grootste onder onze nationale leiders, Tagore, Aurobindo en Gandhi, accepteerden het idee van God, maar maakten de mens tot het centrum van spiritualiteit. BR Ambedkar kwam dapper in opstand tegen de sociale overheersing van de purohits en probeerde in werken als Annihilation of Caste en Revolution and Counter Revolution in Ancient India vast te stellen hoe repressief het idee van de superioriteit van purohits is geweest in de sociale geschiedenis van India. In Europa kon Friedrich Nietzsche spreken over de dood van God, en nadat het dwingende beleid van Stalin mensen begon te kwetsen, gebruikten Louis Fischer, Andre Gide, Arthur Koestler en Stephen Spender de vetgedrukte uitdrukking “de God die faalde” als de titel van een boek. In het licht van deze geschiedenis van goden en hun tolken is het in de 21e eeuw absurd om de goden aan te roepen om de woede onder mensen te rechtvaardigen.

Best of Express Premium

Premium

UPSC CSE Key – 16 mei 2022: wat u vandaag moet lezenPremium

Modi in Lumbini: het boeddhisme biedt India een culturele ingang in Nepal – het …

Premium

De boze jonge brigade van Sharad "Mr Congeniality" PawarPremium

Uitgelegd: hoe de hittegolf weer over India raast Meer Premium Stories >>

De etnografie van de vertolkers van Gods toorn zou interessant moeten zijn voor degenen onder ons die geloven in de ideeën van rechtvaardigheid en de rechtsstaat zoals die door de Grondwet worden nageleefd. Er is een klein stadje genaamd Madhi in het Ahmednagar-district van Maharashtra. Elk jaar komen daar duizenden mensen uit nomadische gemeenschappen samen om hun toewijding aan de godheid bij het heiligdom te uiten. In de afgelopen jaren hebben de voorstanders van purohit raj geleidelijk de toegang van de toegewijden tot het heiligdom geblokkeerd. Op de vraag of dit hun God boos zou maken, antwoordden veel van die nomaden: “Nee, onze God is niet boos, wij zijn boos”. Ze waren eerlijk en hadden hun denkvermogen niet opgegeven.

Zo'n vier decennia geleden gaf ik les aan de Maharaja Sayajirao University of Baroda. Er was een kleine tempel op de campus. Toen in de jaren negentig gemeentelijke rellen uitbraken, merkte een van mijn collega's op dat als de faculteit niet de kant van de meerderheidsgemeenschap kiest, de God op de campus zich verraden en boos zou voelen. Dit deed me denken aan een gedicht van Aurobindo. Acht decennia voor mijn tijd had hij op dezelfde campus lesgegeven. Hij verklaarde een plotselinge en ongerechtvaardigde uitbarsting van woede en schreef verontschuldigend: “Ik was het niet, maar de hongerige god van mijn buik die boos was.”

Je weet dat het mensen zijn die boos worden als er geen banen en prijzen blijven stijgen, of bulldozers slopen hun huizen. In een poging de aandacht van de mensen af ​​te leiden van de honger in hun buik, wijzen slimme tolken op een onbeduidend gebaar of uitdrukking als een belediging van de goden. Goedgelovige bendes nemen het voorbeeld en vallen de verkeerd geïnterpreteerde uitdrukking in het werk van schilders, kunstenaars, zangers, schrijvers, cartoonisten, demonstranten, critici, tegenstanders, minderheden, zachtmoedige en milde mensen aan – allemaal in de naam van de goden. Hermes wint; de reis naar huis voor Odysseus wordt langer; Boeddha moet in ballingschap blijven. Als we ons blijven laten leiden door de vertolkers van de stemmingen van de goden, kunnen we net zo goed terugglijden naar de tijdperken voordat de wetenschap de mythe verving. Historici beschrijven die tijdperken als de donkere middeleeuwen.

Deze column verscheen voor het eerst in de gedrukte editie op 16 mei 2022, onder de titel 'Gods are not crazy, mobs are'. De schrijver is een cultureel activist